|
Климент
Александрийский
СТРОМАТЫ
Книга 1 |
Книга 2 |
Книга 3 |
Книга 4 |
Книга 5 |
Книга 6 |
Книга 7
III
Продолжение об эллинских заимствованиях. О чудесах
(28,1) Теперь эллины уличены не только в том, что они
позаимствовали свои учения у варваров, то также и в том, что
они сделали частью своей мифологии наши возвышенные и
чудесные знамения, ниспосланные божественной силою тем, кто
ведет святую жизнь и полностью обратил на них свои дела. (2)
Однако, спросим их: истинны ли эти учения или нет? Но они
никогда не признают их ложными (ведь они не согласятся сами
признать то, что они занимаются глупостями и сочиняют
небылицы). Значит, они с необходимостью считают их
истинными. (3) Но, в таком случае, как же они могут считать
невероятными те чудесные деяния, которые явлены Моисеем и
другими пророками? Ведь всемогущий Бог в его заботе обо всех
людях одних обращает на путь спасения заповедями, других –
угрозами, третьих – удивительными знамениями, четвертых же –
добрыми обетованиями.
Вызывание дождя и заклинание ветров
(4) Рассказывают, что когда Элладу посетила продолжительная
и губительная засуха, которая губила урожай плодов, те из
эллинов, которые страдали от голода, но выжили, отправились
в Дельфы спросить Пифию о том, как им спастись от этого
ужаса. (5) Жрица же ответила, что единственное средство –
это попросить Эака о молитве. Убежденный ими, Эак взошел на
эллинский холм[131], простер свои чистые руки к небесам и
воззвал к общему всем Богу, умоляя его помочь опустошенной
Элладе. (6) Не успел он закончить молитву, как чудесным
образом раздались раскаты грома, все небо до самого
горизонта закрыли тучи и потоки дождя, хлынув, напоили
землю. После этого был собран обильный и богатый урожай –
результат молитвы Эака. (29,1) В Писании же сказано: "И
воззвал Самуил к Господу, и Господь возвысил свой голос и
дал дождь в день жатвы"[132]. (2) Не уразумели ли еще, что
посылающий свой дождь на праведных и неправедных есть единый
Бог, стоящий у истоков всего? (3) Писание полно случаев,
когда молитвы наших праведников были услышаны Богом, и он
исполнил все их просьбы.
(4) И еще эллины рассказывают, что когда исчезли Этесские
ветры, Аристей принес жертвы Зевсу Икмейскому в Кее. (Была
ведь в то время засуха, и жар все выжег, а ветров, которые
обычно оживляли плоды, не было.) И ветра вернулись назад.
(5) В Дельфах же на вопрос о походе Ксеркса на Элладу, был
дан такой ответ:
О Дельфийцы, умоляйте ветра и будет ко благу.
Тогда воздвигли алтарь и умоляли ветра стать помощниками. И
действительно, ураганные ветра у мыса Сепиада разрушили все
приготовления персидского войска.[133]
(30,1) Эмпедокл Акрагантский имел прозвище "запретитель
ветров". О нем рассказывают, что когда с горы Акрагант подул
тяжелый ветер, вызывающий болезни и являющийся причиной
бесплодия у женщин, он сумел прекратить его. (2) Сам он
пишет об этом так:
Ты остановишь неугомонные ветры, летящие на землю,
которые губят своим дыханием нивы.
А если захочешь – нашлешь ветры возмездия.[134]
(3) И, как говорят, его постоянно преследовали толпы,
поскольку:
Одним нужны предсказанья, других болезнь беспокоит,
об этом просят они, хотят знать целебное слово,
поскольку изнемогли от долгой и тяжкой болезни.[135]
(4) Отсюда ясно, что они верили в исцеления, знамения и
чудеса, которые, согласно нашим писаниям, совершаются
праведными. И если некие силы и повелевают ветрами и
приносят дожди, то именно те, о которых говорит Псалмопевец:
"Как вожделенны обители твои, Господь сил".[136] (5) И это
есть господин сил, начал и властей, о котором Моисей сказал,
что мы будем с ним: "Оберегите жестокосердие ваше и не
будьте впредь жестоки, ибо Господь господ и Бог богов, Бог
великий и сильный..."[137] и т.д. (6) Исайя же говорит:
"Поднимите глаза ваши в небеса и посмотрите, кто сотворил
все это".[138]
(31,1) Некоторые говорят, что эпидемии, град, бури и
подобные напасти происходят не только по причинам
естественным, но также вследствие гнева демонов и злых
ангелов. (2) Так рассказывают, что клеонейские маги,
наблюдая небесные явления, могли с помощью песнопений и
жертв отвратить угрозу и гнев демонов, когда облака уже
готовы были разразиться градом. (3) А если поблизости не
случалось никакого животного, то для жертвоприношения они
использовали кровь из своего пальца. (4) Пророчица Диотима
жертвоприношениями добилась для афинян десятилетней отсрочки
эпидемии чумы, а жертвоприношения Эпименида Критского
отсрочили для них начало персидской войны на тот же
период.[139]
Заклинания духов
Назовем ли мы этих духов божествами или ангелами, разница не
велика. (5) Знающие заклинания, воздвигают статуи около
храмов и могил усопших, вызывают души умерших, называя их
демонами и научая тех из них, кто отличался праведной
жизнью, служить людям, путешествуя в околоземном
пространстве. Ведь они знают, что души некоторым
естественным путем управляют телом. (32,1) Но об этом мы
скажем далее в нашем рассуждении Об ангелах.
Астрономические предсказания. Пример Демокрита
(2) Демокрит, наблюдая за небесным светилами, предсказал
очень много явлений и получил за это прозвище Sofi/a.
Получив как-то сердечный прием от своего друга Дамаса, в
знак благодарности на основании наблюдения сочетания светил
он предсказал большой дождь. Некоторые поверили его словам и
собрали сжатое (ведь было лето и они были на гумне).
Остальные же все потеряли, так как хлынул неожиданный и
сильный ливень.[140]
Аллегория восхождения на Синай
(3) Как же эллины могут не верить божественному явлению на
горе Синай, когда вспыхнул огонь, не повредивший ничего на
горе, и трубный глас раздался без помощи видимого
инструмента? (4) Это так называемое восхождение на
божественную гору есть знамение божественных сил,
распространяющихся по всему миру и распространяющих
недостижимый свет. Выражение это – аллегория, (5) однако
свет был видим, как говорит Аристобул, ведь мириада[141]
народу, не считая малолетних, была собрана вокруг горы,
заполняя все пространство не менее, чем на пять дней пути до
горы.[142] (33,1) И огонь был виден всем, стоящим лагерем у
горы. Нисхождение это не было локальным, ибо Бог везде.
"Звучащие холмы"
(2) Историки рассказывают, что на острове, называемом
Британия, есть пещера у подножия горы, а на вершине ее –
зияющая пропасть. Так что, когда ветер задувает в пещеру и
проникает вглубь скалы, из нее слышен мелодичный звук,
наподобие цимбал.[143] (3) В лесу же шелест листьев от
порывов ветра часто напоминает пение птиц. (4) Составители
книги О Персии рассказывают, что в верхних землях, в стране
магов, посреди огромной равнины расположены три холма. И,
проходя через это место, путешественник у первого холма
слышит приглушенный звук, как будто кричат не менее
нескольких мириад и раздаются звуки сражения, подойдя к
среднему холму, он слышит эти звуки громче и более
отчетливо, а около последнего он слышит пеан, как будто его
поют победители.[144]
Происхождение чудесных знамений
(5) Происходит это, я полагаю, потому, что местность эта
сочетает гладкие скалы и пещеры, и входящий в пещеры воздух,
вырываясь наружу, издает громкие звуки. (34, 1) Однако
божественное всемогущество способно произвести звук или
явление без какого-либо материального посредника, тем самым
показав, что для его величия доступно то, что находится за
пределами обычного хода природы, обращая недоверчивые души и
приготовляя их к принятию заповеди. (2) Почему же тогда в
облаках или в горах невозможно услышать различные звуки,
созданные воздухом, движимым неким активным началом? Поэтому
и пророк говорит: "Голос его вы слышали, но образа не
видели." (3) Уяснили, что голос Господа, его Логос, не имеет
формы? Сила же Логоса, светоносное речение Господа, высшая
небесная истина, нисходящая на церковное собрание, действует
через свое чувственно воспринимаемое светоносное служение.
IV
Египетские теологи и индийские гимнософисты
(35,1) Рассмотрев все это более внимательно, мы обнаружим не
только то, что философы позаимствовали лучшие из своих
учений у нас, но также и то, что они опубликовали как свои
учения других варваров, выделив из каждой школы что-нибудь.
Более же прочих они позаимствовали у египтян, и прежде всего
– учение о переселении душ в различные тела. (2) Ведь именно
это учение наиболее явно в египетских храмовых ритуалах.
Египетское ритуальное шествие
(3) Первым в ритуальном шествии шел o( w)?do/j – певчий,
неся в руках какой-либо из музыкальных символов. Он
является, как передают, знатоком первых двух герметических
книг, первая из которых содержит гимны Богу, а вторая –
правила поведения царей.
(4) Вослед за певчим шел o( w(rosko/poj – астролог,
наблюдатель времени, держа в руках горолог[145] и пальмовую
ветвь – астрологические символы. Ему надлежало знать
наизусть четыре астрологические книги Гермеса о расположении
неподвижных видимых звезд, [о порядке движения Солнца, Луны
и пяти подвижных звезд], о сочетании и свечении Солнца и
Луны и, наконец, о восхождениях.
(36,1) Следом шел o( i(erogrammateu/j – священный писец, на
голове его были крылья, а в руках он нес книгу и канун (kanou@n),
в котором были чернила и палочка для письма. И он должен был
знать космографию, географию, хорографию (xwrografi/a)
Египта и течения Нила, устройство храма и священных мест, а
также распорядок ритуала и назначение предметов, в нем
используемых.
(2) Следом за ними шел o( stolisth/j[146], который нес весы
для измерения справедливости и чашу для возлияний. Он ведал
делами воспитания и ритуального служения. О воздаяниях их
богам и о правилах благочестия имеется десять книг, которые
включают в себя книги о жертвах, о началах, о гимнах, о
молитве, о праздниках и тому подобное.
(37,1) Следом за ними шел o( profh/thj – прорицатель,
несущий открытый сосуд с водой, а за ним следовали служители
с хлебами для жертвоприношения. (2) Прорицатель, будучи
распорядителем храма, знал десять книг, называемых
иератическими, которые охватывали все вопросы, касающиеся
закона, богослужения, распорядка воспитания храмовых
служителей. Кроме того, он надзирал за сбором податей,
поступающих от египтян.
(3) Имеются, таким образом, сорок две наиболее важные книги
Гермеса, и тридцать шесть из них, которые содержат в себе
всю египетскую философию, используются вышеупомянутыми
участниками процессии. Остальные книги находятся в ведении
pastofo/roi (букв. носителей значков) и трактуют вопросы
врачевания: об устройстве тела, о болезнях, об инструментах,
о снадобьях, о глазных болезнях, остальные же посвящены
гинекологии.
Гимнософисты и Александр Македонский
(38,1) Таковы, вкратце, обычаи египтян. Философия индусов
также весьма примечательна.
(2) Александр Македонский захватил в плен десять
гимнософистов, из числа наиболее доблестных и
немногословных, и предложил им сложные задачи, сказав, что
тех, кто не решит их, он казнит. Судьей же назначил самого
старшего из них. (3) Первый из них на вопрос: "Кого больше,
живых или мертвых?", ответил: "Живых, поскольку мертвых
нет". (4) Второй же на вопрос: "Земля или море вмещает более
крупных животных", ответил: "Земля, поскольку море – это
только часть земли". (5) Третьего спросили: "Какое животное
на земле самое хитроумное?" Он же ответил: "То, о котором
человек до сих пор не знает". (6) Четвертого спросили:
"Каков был смысл склонять Саббу к измене?". Он ответил:
"Чтобы он хорошо жил, или же хорошо умер". (7) Когда пятого
спросили, день ли был раньше, или ночь, он ответил, что день
и прибавил, что на замысловатые вопросы и ответы
замысловаты. (8) Шестой на вопрос: "Кто внушает большую
любовь", ответил, что таковым является самый могущественный,
но не вызывающий страха. (9) Седьмого спросили, может ли
человек стать богом. На это он ответил: "Да, если совершит
что-либо такое, что человек совершить не в силах". (10)
Восьмой на вопрос: "Кто сильнее, живой, или мертвый",
ответил, что живой, поскольку он способен вынести столько
зла. (11) Девятого спросили: "Сколь долго следует жить
человеку?". Он же ответил: "До тех пор, пока он не решит,
что ему лучше умереть". (12) Наконец, десятому Александр
приказал оценить ответы, ведь он был назначен судьей. Он же
ответил: "Они говорили один хуже другого". Тогда Александр
сказал ему: "Ты, похоже, желаешь умереть первым, вынося
такой приговор". "Как же, – ответил он, – о царь, ты
останешься после этого честным, ведь ты сказал, что первым
ты казнишь того, чей ответ был наихудшим?"[147]
V
Эллины имеют представление об истинном Боге. Kerygma Petri
(39,1) Итак, мы показали достаточно подробно то, что эллины
справедливо считаются ворами различных учений. О том же, что
наиболее знаменитые из эллинов имеют некоторое представление
об истинном Боге, хотя бы приблизительное и описательное,
говорит и Петр в Проповедях[148]: (2) "Знайте же, что есть
единый Бог, который положил начала всему и пределы. (3) Он
невидим, хотя видит все, и неограничен, сам все ограничивая.
Он ни в чем не нуждается, хотя в нем нуждаются все, и
благодаря ему существует непостижимый, вечный,
неуничтожимый, несотворенный все создавший Логосом его сил",
то есть, в соответствии с гностическим писанием, через его
Сына. (4) Далее он добавляет: "Покайтесь этому Богу, но не
так, как эллины"[149], тем самым показывая, что эллины
поклонялись тому же Богу, но им не было доступно высшее
знание, открытое сыном. (5) Поэтому не говорит он "не
почитайте Бога эллинов", но заповедует почитать его, однако
не так, как эллины, тем самым изменяя только способ
почитания, но не провозглашая какого-либо нового Бога.
(40,1) Что означает выражение "не как эллины" Петр сам
поясняет, добавляя, что "они носятся со своим невежеством,
не зная Бога так, как его знаем мы в соответствии с гносисом
совершенных, они сотворили образы из того, что дано им во
власть, дерево и камень, медь и железо, золото и серебро.
Воздвигнув кумиры из того, что дано им для использования,
они поклоняются им. (2) То же, что дано им в пищу, птиц
небесных, обитателей морей, земных и пресмыкающихся, диких
зверей и стада четвероногих, пасущихся на полях, грудных
детенышей и мышей, кошек, собак и обезьян они приносят
мертвым в виде жертвоприношения и мертвое приносят мертвым,
как богам, проявляя неблагодарность к Богу и отрицая его
существование".
Отличие христианства от иудаизма
(41,1) О том, что мы знаем того же Бога, но иначе, он
продолжает так: (2) "Не поклоняйтесь и так, как иудеи,
поскольку они, полагая, что только им доступно знание
истинного Бога, в действительности не знают его и
поклоняются ангелам и архангелам, месяцу и Луне. (3) Когда
же Луна не видна, они не отмечают субботу, называя ее
первой, не отмечают они также ни начала месяца, ни дней
опресноков, ни праздников, ни великого дня." (4) И затем,
завершая это рассуждение, он добавляет: "Поэтому и вы, учась
святости и праведности, как вам завещано, поклоняйтесь
по-новому Богу через Христа. (5) Ведь и в Писании сказано:
"Смотрите, заповедаю вам новый (kainh\n) завет, не тот,
который был заповедан вашим отцам на горе Хориб."[150] (6)
Итак, с нами заключил он новый (ne/an) завет, и тот, который
заключен с эллинами и иудеями – стар. Вы же, поклоняющиеся
отличным от них третьим образом – христиане." (7) Отсюда, я
полагаю, ясно, что единый и единственный Бог познается
эллинами на языческий манер, иудеями – на их собственный, а
христианами – новым и духовным образом.
Единство божественного откровения
(42,1) Итак, Бог – управитель обоих заветов – дал эллинам их
философию, посредством которой они прославляют его
могущество. (2) Через эллинское образование и иудейский
закон в единый род собираются все те народы, которые приняли
веру. И эти народы не разделены временем, чтобы кто-либо не
решил, что они имеют три различные природы и воспитываются
тремя разными заветами, а не единым, единого Господа. [...]
речением единого сущего Господа. (3) Так, пожелав спасти
иудеев, Бог дал им пророков, и точно так же, чтобы спасти
самых лучших из эллинов, он выделил из остальной толпы и
возвысил местных пророков, говорящих на их языке, чтобы они
могли воспринять божественное благодеяние, как это, кроме
Петра, (43,1) показано также и Павлом, который говорит:
"Возьмите эллинские книги, причитайте у Сивиллы о том, что
Бог един, и о том, что предстоит в будущем. Взяв же Гистаспа
и прочитав его, вы найдете, что сын Божий описан там еще
более ясно и определенно, и то, как множество царей выстроят
рати свои против Христа, ненавидя его, и против тех, кто
носит его имя и верит ему, и о его покорности и
пришествии"[151]. (2) Далее он спрашивает: "Скажите, чей
весь этот мир, и все, что в нем, не Бога ли?" (3) Поэтому и
Петр передает слова Господа апостолам: "Если кто-либо их
израильтян покается и поверит в Бога через мое имя,
отпустятся ему его грехи. Через 12 лет идите в мир, и чтобы
никто не сказал: Я не слышал"[152].
VI
О спасении всех праведных
(44,1) Точно так же, как проповедь ныне осуществлена в
должное время, в подходящее время был дан закон и пророки
варварам и философия – эллинам, чтобы подготовить их уши к
проповеди спасения. (2) "Так говорит Господь, искупитель
Израиля, во время благоприятное я услышал тебя и в день
спасения помог тебе, и я дам тебе завет народу, чтобы
восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследие
опустошенное, сказать узникам "выходите", и тем, кто во тьме
"покажитесь"[153] (3) И если узники – это иудеи, которым
Господь говорит: "Выходите из узилища, если желаете"[154],
имея в виду и добровольные узилища и "бремена тяжелые",
наложенные на них людской несправедливостью, – в таком
случае ясно, что "те, кто во тьме" – это погрязшие
(katorwrugme/non) высшею частью своей души в
идолопоклонстве. (4) Праведным же по закону досталась вера,
и поэтому Господь, спасший их, сказал им "вера ваша спасла
вас". Праведным философам необходима не только вера в
Господа, но они должны отказаться и от их идолопоклонства.
(5) После этого им сразу же открывается истина, и они
отвращаются от прежде сотворенного. Господь проповедовал
ведь и в Аиде. (45,1) В Писании сказано: "Говорит Ад
разрушению, вида мы его не видели, слышали только звук его
голоса".[155] (2) Это следует понимать не в буквальном
смысле, как будто речь идет о месте "откуда доносится
голос". Здесь говорится о тех, кто попал в Ад, добровольно
избрав гибель, подобно тем, которые сами прыгнули с корабля
в море. Они ведь слышали голос божественной силы. (3) Ибо
кто же, будучи в здравом уме, решит, что души праведных и
грешников подвергаются одной и той же участи, тем самым
обвиняя провидение в несправедливости? (4) Действительно, не
сказано ли совершенно ясно, что Господь проповедовал благую
весть тем, кто сгинул в катаклизме или, скорее, заключенным
в путы и содержащимся в темнице. (5) Во второй же книге
Стромат я уже говорил, что апостолы, следуя за Господом,
проповедовали Евангелие в Аду. Надлежит ведь здесь, как и
там, лучшим из учеников во всем подражать учителю. Он же
намерен привести к обращению тех их иудеев и язычников,
которые жили праведно в соответствии с законом или
философией, но закончили жизнь не как совершенные, а как
грешники. (6) Ведь для божественного устроения естественно,
чтобы те, кто обладал великой праведностью и чья жизнь была
направлена на обращение, хотя они ныне и в ином месте, были
в числе народов всемогущего Бога. Все они должны быть
спасены, каждый соответственно мере достигнутого гносиса.
(46,1) Труды спасителя действенны, я полагаю, ведь спасение
– это его миссия. И он ведет через проповедь к спасению тех,
кто желает верить в него, где бы они не находились. (2) Ведь
и в Ад Господь спустился не иначе, как с целью проповеди
Евангелия. Спустился он проповедовать всем, или же только
иудеям? (3) Если же всем, то все, кто верит, должны быть
спасены, даже если они язычники, ведь наказания Бога носят
характер спасительный и дисциплинарный и приводят к
обращению и покаянию, скорее чем к смерти во грехе, тем
более, что души, хотя и затемненные страданиями, будучи
освобожденными от силы плоти и сбросив с себя телесную
оболочку, способны воспринимать более ясно. (4) Если же его
проповедь обращена только к тем иудеям, которые желают
знания и веры спасителя, то ясно, что он, как и апостолы, не
имея личных предпочтений, проповедовал и тем из язычников,
которые оказались готовыми к обращению. (5) Или, как это
замечательно сказано в Пастыре: "И они вошли вместе с ним в
воду. Те же, кто вошел живым, вышел также живым, те же, кто
впал в сон, вошли мертвыми, но восстали живыми".[156]
(47,1) Далее, в Евангелии сказано, что тела многих, кто
спал, восстали, восстановившись до лучшего состояния.[157]
Совершается, значит, универсальное передвижение и изменение
через домостроительство спасителя. (2) Праведный человек
остается праведным, независимо от того, законник он или
эллин. Ибо Бог не только господин иудеев, но так же и всех
остальных людей, и более всего он отец тех, кто знает его.
(3) Ведь если жить хорошо и в соответствии с законом – это
жизнь и жить разумно и по закону – это жизнь, тогда те, кто
еще до закона пришли к вере и считаются праведными, еще до
закона будучи справедливыми благодаря особым качествам своих
душ, хотя они в Аду и в оковах, услышав голос Господа, или
его самого, или возвещающий через его апостолов, поспешно
восстанут и уверуют. Ведь Господь есть сила Бога, а сила не
может быть слабой. (4) Итак, можно считать доказанным то,
что благой Бог и всемогущий Господь спасает по
справедливости всех, кто обратился к нему, независимо, здесь
ли они или где-либо еще. Ведь действующая сила не только
здесь, но везде и всегда действенна.
Свидетельство Kerygma Petri
(48,1) В Проповедях Петра, Господь говорит своим ученикам
после воскресения: (2) "Я выбрал вас, двенадцать учеников,
считая, что вы достойны меня, кого Господь возжелал, назвав
верными апостолами, послав в мир для проповеди в разных
странах людям разных земель, для того, чтобы они узнали, что
Бог един, и чтобы они увидели ясно, что открывается через
веру в Христа. Так что те, которые слышали и уверовали
спасены будут, те же которые не поверили, хотя и слышали,
будут свидетельствовать, чтобы потом никто не сказал себе в
оправдание: "Я не слышал".[158] (3) Не действует ли и в Аду
то же устроение, чтобы даже там злые души, услышав
проповедь, или раскаялись, или же признали, что наказание
ими заслуженно, поскольку они не поверили?
Справедливость божественного провидения
(4) Свершившим свои дела и ушедшим еще до прихода спасителя
(не услышав проповеди и не имея возможности проявить свою
веру или неверие) дается шанс обрести спасение или же
получить наказание. (5) Ведь будет несправедливо, если они
понесут наказание без суда, а живущие после пришествия
получат преимущество пред лицом божественного правосудия.
(6) Поэтому всем разумным душам сказано свыше: "Если кто из
вас совершил что не ведая, не видя Бога ясно, если он
впоследствии, узнав, раскается, то отпустятся ему его
прегрешения".[159] (7) "Вот, – сказано, – положил я пред
лицом твоим смерть и жизнь. Выбери жизнь".[160] Бог говорит
здесь, что он не создал их обе, но положил для того, чтобы
был выбор. (49,1) И в другом месте Писания сказано: "Если
послушаетесь и захотите, то будете вкушать блага земли, если
же услышите и не захотите, то меч пожрет вас, ибо уста
Господа говорят это."[161] (2) Давид же или, скорее, сам
Господь говорит устами святого (ведь так было от основания
мира, что в каждое из времен спасались и будут спасены через
веру): (3) "Оттого возрадовалось сердце мое и развеселился
язык мой, и даже плоть моя успокоится в уповании. Ибо ты не
оставишь души моей в Аду и не дашь святому твоему увидеть
тление. Ты укажешь мне путь жизни, исполнишь меня радостью
перед лицом твоим".[162]
(50,1) И поскольку все люди ценны Господу, ценит он и тех
святых, которые обратились из иудеев и язычников, став
прозелитами. (2) Ведь Писание справедливо говорит, что вол и
медведь идут вместе.[163] Иудеи подобны волу, поскольку
законом были освобождены из-под ярма, и еще потому, что вол
парнокопытный и травоядный.[164] (3) Язычники же подобны
медведю, животному нечистому и дикому. Это животное, как
говорят, рождает бесформенный кусок мяса, который затем
языком матери формируется в некоторое подобие медведя. Так
ведь и обращенные из языческого состояния формируются словом
и, будучи прирученными, освящаются как вол. (4) Потому и
говорит пророк: "И сирены, и дочери страуса, и все дикие
животные восславят меня."[165] (5) Нечистые полевые животные
– мирские, поскольку они дики в безверии, загрязнены жизнью
и не очищены праведностью закона. (6) Но преобразованные из
дикого состояния верою Господа, они становятся людьми Бога,
тем самым фактически осуществляя свое желание измениться.
(7) Поскольку Господь возвышает, он протягивает свою руку
тому, кто к нему стремиться и вызволяет: "Господь ни от кого
не отворачивает лица своего и не почитает великих, ибо он
сотворил и великих, и малых, и печется обо всех в равной
мере."[166] (51,1) И Давид говорит, что "обрушились народы в
яму, которую сами же вырыли, и в сети, которую они
поставили, запуталась нога их", однако "будет Господь
укрытием угнетенному, прибежищем во времена скорби."[167]
(2) Ведь Евангелие дано вовремя и во времена скорби. Поэтому
и сказано: "И будут уповать не тебя, знающие имя твое"[168],
чтобы не быть несправедливо осужденными. (3) А если он
проповедует тем, кто во плоти, чтобы они не были осуждены
несправедливо, возможно ли, чтобы он не обратится и к тем,
кто уже ушел до его прихода? "Ибо праведный Господь любит
правду", и "любящего насилие ненавидит душа его".[169]
Мировой катаклизм
(52,1) Если, следовательно, в катаклизме погибнет вся
грешная плоть, и наказание осуществляется с целью
исправления, то божья воля, будучи исправительной и
действенной[170], спасает тех, кто обращается к ней. Но
тонкий элемент, душа, не подвергнется воздействию плотных
вод, ведь тонкая и простая природа ей не подвластна, не зря
же она называется бестелесной. (2) Если же она отяжелеет под
тяжестью грехов, то будет неизбежно унесена потоками вместе
с телесным духом, вожделеющим плоти.
Фрагмент Валентина гностика
(3) Так ведь и Валентин, корифей и глава школы (tw=n thÜn
koino/thta presbeuo/ntwn o( korufai=oj), в своем сочинении О
друзьях пишет буквально: "Многое из того, что написано в
общих книгах, можно найти и в книгах божественной церкви.
Ведь универсальны эти речения от сердца, а закон написан в
сердцах. И это есть возлюбленный народ – любимый и сам
любящий." (53,1) Общими он называет или иудейские книги, или
же книги философов, делающие истину общедоступной.
Из книг Толкований гностика Исидора
(2) Исидор же, сын и ученик Василида, в первой книге
Толкований на пророка Пархора пишет так: "Аттические
[философы] говорят, что знание Сократ получил от своего
демона. И Аристотель[171] с ними согласен, говоря, что
человеку на протяжении его жизни сопутствует некий демон.
Они позаимствовали это пророческое суждение и поместили его
в свои книги, не признаваясь, откуда они его взяли." (4) И
далее во второй книге своего сочинения он пишет: "Не следует
думать, что по праву принадлежащее избранным, было ранее
сказано философами. Ведь это не их открытие. Украв это у
пророков, они приписали его наиболее мудрому среди них." (5)
И далее там же: "Как мне представляется, все считающие себя
философами, пытались узнать, что означает крылатый дуб и
вышитый плащ на нем. Но эти теологические аллегории Ферекид
позаимствовал из пророчеств Хама."
VII
Происхождение и природа истинной философии
(54,1) [**] … как мы уже ранее это отмечали, знание, о
котором мы говорим, не является мнением отдельных школ, но
является истинной философией, – [*] действительно
упорядоченной (texnikh/n) мудростью, опытом, открывающим
предметы жизненные, мудростью, утверждающей божественный
гносис, равно как и дела человеческие, познанием достоверным
и неизменным, осознанием прошлого, настоящего и грядущего,
того, что открыто нам Господом по его пришествии и через его
пророков. (2) Слово это верное, сохраненное, как оно было
передано и включающее в себя всю истину, как он [Бог]
пожелал [ее открыть] через Сына. (3) В одном отношении она
вечна, в другом – дана в срок, она едина и неизменна,
различна и многообразна, лишена какого-либо чувственного
движения, но и движет чувственное желание, совершенна и,
одновременно, многообразна (e)ndeh/j).
Философия – это стремление к мудрости и любовь к ней
(55,1) Эта премудрость – правильность души и слова и чистота
жизни – (…) есть предмет желания для философии. Она любовно
и страстно стремится к мудрости и делает все, чтобы достичь
ее. (2) Философами мы называем тех, кто возлюбил мудрость
творца всего и наставника, то есть, гносис Сына божьего, а
эллины так называют тех, кто рассуждает о добродетели.
Ограниченность греческой философии
(3) Философия каждой отдельной школы (именно это я называю
философией) состоит из нераздельных догматов и жизненных
правил, соединенных в целое. (4) Украв некоторые из
наставлений божественной благодати, эллины собрали все это
вместе, частично позаимствовав непосредственно, частично,
откуда-то услышав об этом. В остальных случаях,
сподвигнувшись рассуждать, они это сами развили, но не
полностью, а скорее исходя из соображения и разумения
человеческого, и поэтому впали в заблуждение. Сами же они
полагают, что знают истину, хотя мы видим, что постигли они
ее только частично.
(56,1) Они не постигли ничего, кроме этого мира. А это
подобно геометрии, которая занимается расстояниями,
величинами и формами на плоской поверхности, или картине,
где на плоскости изображено подобие того, что воспринимается
зрением. Но это оптический обман, который достигается
нанесением знаков в соответствии с линиями зрения и
благодаря техническим приемам (то есть, одни предметы
располагаются выше, другие ниже или посредине, одни на
переднем, другие на заднем плане, или каким-либо еще
способом представлены на гладкой и ровной поверхности
картины). Так и философы, наподобие живописца, копируют
истину. (2) И во всех случаях их самолюбие является причиной
всех погрешностей. Поскольку не ради стремления к людской
славе, подогреваемому самолюбием, а через любовь к Богу
следует стремиться к действительно святой мудрости. (57,1)
Поэтому тот, кто считает частное всеобщим, а подчиненное
почитает как господина и владыку, упускает истину, не поняв
того, что сказал Давид: "И ел я землю и пепел как
хлеб."[172] Самолюбие и самомнение – это и есть земля и
заблуждение.
Роль наставника
(2) И если это так, то гносис и знание даются через
наставление, а значит, следует искать учителя, дающего
наставление. (3) Таковым, например, Клеанф считает Зенона,
Теофраст – Аристотеля, Метродор – Эпикура, Платон – Сократа.
Перейдем к Пифагору, Ферекиду, Фалесу и первым мудрецам и
спросим себя, кто же был их учитель? Если вы скажете, что
это были египтяне, индусы и маги, я и на этом не
остановлюсь, спрашивая, а кто же был их учитель? И таким
путем мы дойдем до первого колена людей и спросим, кто же
был их учитель? (4) Конечно не человек, поскольку он ничего
не знал. И не ангелы, поскольку будучи ангелами, они не
слышны человеку и не имеют как мы ушей или языка, чтобы
говорить. Не следует приписывать ангелам органов речи,
именно, губ, гортани, глотки, дыхательных путей или груди и
диафрагмы, для того, чтобы приводить в движение воздух. Сам
же Бог, невыразимый в своей недостижимой святости, отделен
даже от архангелов. И мы уже знаем, что и ангелы научились
истине, равно как и архонты над ними. Ведь все они возникли.
(58,1) Продолжим, поэтому, наше восхождение в поисках
наставника. Но поскольку только один Бог Вседержитель
нерожден, и он один все породил, и через него "все возникло,
и без него не возникло ничего"[173] ("Один есть воистину
Бог, создавший начала всех вещей"[174], – пишет Петр, имея в
виду перворожденного Сына, точно уловив значение
высказывания "в начале Бог сотворил небо и землю"[175]), то
именно он называется всеми пророками мудростью, он есть
наставник для всего сотворенного, советник Бога, знающий все
от начала. (2) Именно он свыше и от основания мира
"многообразно и многократно"[176] наставляет и ведет к
совершенству. Поэтому справедливо сказано: "Не зови никого
учителем на земле."[177] Видите, откуда взялась истинная
философия?
(3) Закон же есть образ и тень истины. Закон – это [хотя бы]
тень истины, эллинские же философы, в своем самолюбии,
называют некоторых из людей наставниками.
(59,1) Как все возникшее стремится к Богу создателю,
праведное наставление в благих вещах стремится, ведет и
приводит к Господу. (2) Но если кто-либо, принадлежащий миру
тварному, получив каким-либо путем зерна истины, не
ухаживает за ними, но бросает их в бесплодную и сухую землю,
он смешивает их с дикой травой, примешивая туда науку
человеческую, подобно фарисеям, отпавшим от закона. Однако
виноват в этом не учитель, но сами выбравшие заблуждение.
(3) Убежденные пришествием Господа и ясностью Писания
приходят к пониманию закона. Те же, кто идет от философии,
через наставление Господа, достигают истинной философии: (4)
"Речения Господа – речения чистые, серебро, очищенное в
горниле, переплавленное семикратно".[178]
Две степени очищения
(60,1) Именно, подобно серебру, многократно очищенному в
горниле, праведный становится монетой Господа с отчеканенным
на ней образом царя. Соломон, говоря, что "язык праведника
очищается серебром", – тем самым указывает на то, что
наставление признается проверенным и мудрым, если оно
многократно очищено землей, то есть, когда душа гностика
многократно освещается, освобождаясь от земного огня, (2) и
тело, в котором он обитает, становится столь же чистым как и
святой храм. Но это первоначальное очищение души в теле,
будучи первым, есть только первоначальное освобождение от
скверны, и хотя некоторые считают его совершенным, – оно
таковым кажется только простым верующим – иудеям и эллинам.
(3) Однако гностик, превосходя то, что остальным кажется
пределом совершенства, направляет свою праведность на
совершение благих дел. Развив силу своей праведности добрыми
делами, он становится совершенным, достигнув способности
неизменно творить добро, уподобившись в этом Богу.
Произошедшие от семени Авраама, именуются призванными, сыны
же Иакова есть избранные, стряхнувшие со своих ног энергию
зла.
Происхождение гностического предания
(61,1) Если сам Христос именуется мудростью, и он сам
действовал через пророков, уча через них гностическому
преданию, которое по пришествии он лично открыл святым
апостолам, то эта мудрость и есть гносис, будучи верным и
точным знанием и постижением сущего, и будущего, и
прошедшего, переданного и открытого сыном Бога. (2) А если
созерцание есть цель мудрого, то стремящийся к божественному
знанию, не достигнет его оставаясь философом, если не
познает это самое пророческое откровение, позволяющее
охватить настоящее, прошедшее и будущее – как оно есть, было
и будет. (3) Этот гносис, через устное предание апостолов,
сообщен немногим. Значит, следует упражнять гносис и
мудрость, ведущие к совершенному видению вечных и неизменных
сущностей.
VIII
Врожденное разумение
(62,1) Павел в Посланиях, как представляется, не отрицает
философию, считая только, что для достигшего гносиса не
стоит возвращаться назад к эллинской философии, которую он
аллегорически называет "первоэлементами космоса"[179],
поскольку она является элементарным и пропедевтическим
введением к истине. (2) Поэтому и евреям, которые уклонились
от веры из стремления исполнить букву закона, он пишет: "Вас
снова следует учить началам слова божьего, и для вас нужно
молоко, а не твердая пища". (3) Так же и Колоссянам,
обращенным грекам: "Смотрите, чтобы кто не увлек вас
философией и пустым обольщением, по преданию человеческому,
по первоэлементам мира, а не Христа",[180] призывая их снова
отвратиться от философии, элементарных наставлений. (4) Но
если кто скажет, что философия найдена эллинами силою лишь
человеческого разумения, я все же отвечу, что разумение
(su/nesij), согласно Писанию, послано Богом. (63,1)
Псалмопевец считает разумение величайшим даром, так умоляя:
"Я раб твой, вразуми меня". (2) И не полного ли гносиса
просит Давид, когда говорит: "Доброму разумению и ведению
научи меня, ибо я верю твоим заповедям." (3) Он признает
завет наиважнейшим и данным наидостойнейшим. (4) И далее
псалом обращается к Богу: "Не сделал он того никакому
народу, и суда его они не знают."[181] Смысл выражения не
сделал он того, очевидно, в том, что он сделал, а не в
местоимении того. Того здесь имеет значение указания на
предыдущее. В противном случае пророк мог бы просто сказать
не сделал он.[182] (5) Далее, в Деяниях Петр говорит:
"Истинно знаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе
боящийся его и поступающий по правде приятен ему."[183]
(64,1) И нелицеприятие Бога не ограничено временем, но
вечно, так же как и его благодеяние не имеет начала и не
ограничено определенным местом или кругом лиц. (2) Его
благодеяние не делится на части: "Отворите мне врата правды.
Я войду в них и прославлю Господа". "Вот врата Господа,
праведные войдут в них."[184] (3) Поясняя сказанное
Господом, Варнава добавляет: "Имеется множество ворот
открытых, врата праведности, которые есть во Христе, и
блаженны те, кто войдет в них." (4) То же значение заключено
в пророчестве: "Бог един во многих водах,"[185] не единичные
и различные заветы, но единый способ наставлений, который
ведет к праведности как эллинов, так и варваров. (5) Ясно
говорит Давид, свидетельствуя об истине: "Пусть грешники
будут ввергнуты в Ад, все народы, забывшие Бога."[186] (6)
Они, очевидно, забыли того, кого прежде помнили и отвергли
того, кого знали прежде, чем отпасть от него. Значит,
язычники имели смутное представление о Боге.
Роль науки и философии как предварительного образования
(65,1) Об этом достаточно. Гностику надлежит быть
многознающим. А поскольку эллины говорят, что Протагор
способен был каждому утверждению противопоставить
противоположное[187], следует и нам сказать нечто,
гармонизирующее это утверждение. (2) Писание ведь говорит:
"Неужели многословный не получит ответа?"[188] "Кто же в
силах понять притчи Господа, как не мудрый, знающий и
любящий своего Господа?"[189] (3) "Должно" ему "быть верным,
он должен быть в силах выразить свое знание, быть мудрым в
выборе слов, опытным и чистым в своих делах. И чем он
значительней, тем скромнее ему надлежит быть," – говорит
Климент в Послании к Коринфеням.[190] (4) Такой способен
заставить выполнять его приказания. "Одних исторгайте из
огня, к другим же будьте милостивы, с рассмотрением."[191]
(5) Серп предназначен для обрезки, и с его помощью
разделяются ветви, которые свились, и обрубаются сорные
побеги, обвившиеся вокруг лозы. Но занятие это не простое. И
поступать следует так же, как и при обрезке. (6) Ведь –
скажем еще раз – основное предназначение человека – это
богопознание, но он также обрабатывает землю, занимается
геометрией и философией, ради, соответственно, выживания,
для благоустроения и для получения доказательного знания.
Против тех, кто считает философию ложью
и "измышлениями дъявола"
(66,1) Те же, кто уверяют, что философия придумана дьяволом,
пусть вспомнят сказанное в Писании, что дьявол сам принимает
"вид ангела света"[192]. Но зачем? Ясно, для того, чтобы
пророчествовать. Но если он пророчествует как ангел света,
то он говорит истину. (2) Если он говорит ангелическое и
светоносное, то он пророчествует и несет благо, изменившись
согласно природе действия, хотя и оставаясь иным по своей
сущности по причине отпадения. (3) Как же иначе он сможет
добиться обмана, кроме как, сначала заключив союз с
любителем знания, после приведя его к заблуждению? (4)
Естественно предположить, что он знает истину, возможно, не
понимая ее, но и не будучи совершенно ей чуждым. (5)
Философия, таким образом, не есть ложь и выражает истину,
хотя и искаженным способом. И поэтому не следует отметать по
незнанию то, что сказано [философами], так же как и то, что
ныне говорится пророками, но следует все сказанное
рассмотреть, чтобы увидеть, не содержит ли это истину.[193]
(67,1) Вообще говоря, мы не ошибемся, если скажем, что все
необходимое и важное для жизни нам дано самим Богом, а
философия – это нечто преимущественно для эллинов, как некий
завет, данный специально им, служащий ступенькой, ведущей к
философии Христа, хотя и философствующие эллины закрывают
сознательно свои уши и не слышат истины, отвергая голос
варваров или боясь смертельной опасности, которой
подвергаются верующие по законам их государства. (2) Как и в
варварской философии, в эллинской были посеяны плевелы
господином плевел.[194] И как ереси вырастают в нашем учении
среди хорошей пшеницы, так и эпикурейское безбожие и
чувственность и тому подобное противоречащее разуму
вырастает среди эллинской философии, как незаконнорожденные
плоды среди богоданных посевов, возделанных греками.
Происхождение и природа гносиса
(68,1) Эту чувственную и самолюбивую философию апостол
называет "мудростью века сего", поскольку учит она только об
этом мире и о том, что в нем, следуя указаниям тех, кто в
этом мире правит. Поэтому эта частная философия очень
элементарна, в то время как действительно совершенное знание
выходит за пределы мира, обращаясь к умопостигаемому и более
духовному, чем даже то, что "глаз не видел и ухо те слышало,
и что не входило в сердце человека"[195] до тех пор, пока
учитель не сказал нам слово о нем, открывая Святое Святых, и
даже еще более святое – тем, кто является подлинными, а не
незаконнорожденными сынами и наследниками Бога. (2) И не
побоюсь сказать (ибо такова гностическая вера), что такой
человек знает все и все понимает, достоверно схватывая то,
что для нас труднодостижимо. Он есть подлинный гностик, и
такими были Иаков, Петр, Иоанн, Павел и другие апостолы. Ибо
Писание исполнено гносиса, в той форме, в какой он дан
Господом и отчетливо объяснен им апостолам. (3) Гносис ведь
ни что иное, как некая сила, свойственная разумной душе и
направленная на ее упражнение, чтобы благодаря гносису она
смогла быть причастна бессмертию.
(69,1) Душе свойственны две силы: гносис и устремление
(o(rmh/). Устремление – это движение, направленное на
восхождение. Стремящийся что-либо совершить сначала понимает
что следует сделать (достигает гносиса), а затем
устремляется к намеченной цели. (2) Рассмотрим это
подробнее. Поскольку изучение предваряет действие (ведь
желающий что-либо совершить сначала исследует это), гносис
является следствием исследования, поскольку устремление
следует за обретенным знанием и влечет действие. Значит:
знание, устремление, а затем действие. И гносис есть начало
и демиург всякого разумного действия, а потому только он в
действительности и является подлинным отличием рациональной
души. (3) Поэтому устремление, как и гносис, направлено на
сущее, как некая способность души созерцать сущее, как
отдельные вещи, как совокупность вещей, или, если она
достигает совершенства, все в целом. (70,1) Мудрый признает,
как говорят некоторые, что есть вещи, которые непостижимы, и
понимать их следует именно как непостижимые, поскольку он
знает, что непостижимое непостижимо. (2) Это мнение простых
людей (koino\n) и есть признак ограниченности их сил,
поскольку такой человек признает, что для него есть нечто
непостижимое. Однако гностик, о котором я говорю, понимает и
все то, что другие считают непостижимым, поскольку верит,
что нет ничего непостижимого для Сына божьего и нет ничего,
чему нельзя было бы научиться. Ведь тот, кто страдал из
любви к нам, не утаит ничего в учении гносиса. (3) И вера
тому достоверное доказательство, поскольку истина открыта в
божественном предании. (4) "Ибо от того, кто стремится к
совершенному знанию, не ускользнет ни прошлое, ни грядущее.
Он понимает иносказания (strofa\j lo/gwn) и знает решение
загадок. Предвидит знаки и обеты, и конец событий и
времен"[196] ученик мудрости.
предыдущая
| следующая
|
