часть 2

Комментарии

Глава 1

1. "Павел, раб Иисуса Христа".

Главной целью данного послания является ниспровержение, искоренение и разрушение всякой плотской мудрости и плотской праведности. Это касается всех дел, которые людям, или даже нам самим, могут казаться великими и важными. Неважно, свершаются ли эти дела чистосердечно и бескорыстно, или же нет, данное послание стремится к утверждению, заявлению и увеличению⁴⁶³ греха - независимо от того, насколько решительно кто-то настаивает или верит в его нереальность. Поэтому блаженный Августин в своей работе "О Духе и букве" (7 глава) говорит, что Апостол Павел "решительно борется против надменных⁴⁶⁴ и самонадеянных людей, а также против тех, кто заблуждается относительно о своих [добрых дел]⁴⁶⁵ ... В Послании к Римлянам данный вопрос рассматривается с такой исключительной настойчивостью , что, возможно, это даже утомляет внимание читателя. Однако такое утомление полезно и целительно"⁴⁶⁶. Ибо среди язычников и иудеев было и [поныне] остается много полагающих, что вполне достаточно быть добродетельным и обладать знанием - не для того, чтобы производить хорошее впечатление на людей или угождать им, но для того, чтобы обладать этими качествами в глубине своих сердец. Так было со многими философами. Даже если они, не выставляя напоказ свою праведность перед людьми и не хвалясь ею, следуют ей из истинной любви к добродетели и мудрости, что имеет место среди самых лучших и чистых из них (а таких, кроме Сократа, известны лишь единицы), они не могут удержаться от того, чтобы внутренне, в глубине своих сердец, не угождать самим себе и не славить самих себя - хотя бы в глубине души - как праведных и благих людей. О таких людях Апостол говорит (Рим. 1:22): "Называя себя мудрыми, обезумели...".
Однако, необходимо учить [и] обратному. Ибо в церкви не следует учить лишь тому, что наша праведность и мудрость - ничто, а также, что мы не должны превозносить их, хваля, прославляя и представляя их в ложном свете [образе], хотя Евангелие и учит (Мат.5:15): "И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светят всем в доме" и (Мат.5:14): "... Не может укрыться город, стоящий на верху горы". Я говорю, что мы должны учить не этому, но скорее [следует учить] тому, что наша праведность и мудрость должны быть ниспровергнуты и воздвигнуты в наших сердцах и в нашем самомнении. Ибо, если рассматривать их исходя из нашего мировоззрения, для нас было бы полезней не беспокоиться о критике и славе других, а, как Бог говорит нам через пророка Иеремию (Иерем.1,10): "...Искоренять и разорять, губить и разрушать"- все, что внутри нас (то есть, все, что угодно нам самим, потому что оно исходит от нас и находится внутри нас); "созидать и насаждать"- все, что является внешним по отношению к нам и находится во Христе. На это указывает также и видение Даниила о камне, разбившем истукана.⁴⁶⁷ Бог желает не того, чтобы мы сами искупили себя, но чтобы мы были искуплены посредством внешней [по отношению к нам - то есть, не относящейся к нам] праведностью и мудростью. Не через что-то , исходящее от нас и вырастающее в нас, но через Того, Кто приходит к нас извне. Не через того, кто родом с земли, но через Того, Кто происходит с небес. Таким образом, мы должны быть научены праведности, полностью происходящей извне и в этом смысле чуждой нам. И, таким образом, зарождающаяся в нас самоправедность должна быть искоренена прежде всего. Поэтому мы читаем в Пс.(44:11): "... Забудь народ твой и дом отца твоего...". Аврааму таким же образом было велено оставить отеческий дом (Быт.12:1). В Книге Песни Песней Соломона (4:8) мы читаем также : "Со мною с Ливана, невеста! со мною иди с Ливана! и ты будешь увенчана"⁴⁶⁸. Также и весь исход народа израильского в прошлом символизировал, как они истолковывали это, исход от недостатков к добродетелям. Однако было бы лучше понимать его, как исход от добродетелей к благодати Христовой, потому что добродетели подобного рода часто являются тем худшими недостатками (или большими грехами), чем меньше они считаются таковыми и чем сильнее они подчиняют себе все человеческие эмоции в ущерб другим хорошим качествам. Поэтому правая сторона Иордана была больше напугана, чем левая сторона.⁴⁶⁹ Но теперь Христос желает настолько "обнажить"⁴⁷⁰ всю нашу сущность [весь наш характер, всю нашу предрасположенность], чтобы мы не только не боялись смущения и растерянности от своих недостатков, а также не только не находили удовольствия в славе и тщетной радости своих добродетелей - но чтобы мы, даже в той видимой праведности, которая приходит к нам от Христа, также не чувствовали себя призванными к славе среди людей. И, кроме того, чтобы нас не повергали в уныние и отчаянье страдания и проявления зла, с которыми приходится сталкиваться ради Него в жизни. Истинный христианин не должен иметь собственной славы и, кроме того, должен быть до такой степени лишен всего, что он мог бы называть своим собственным, чтобы и в славе и в бесчестии он мог всегда сохранять сознание того, что слава, ниспосланная на него, была дана не лично ему, но Христу, что в нем сияют праведность и дары Христа, и что павшее на него бесчестие - это бесчестие, навлеченное и на него и на Христа. Однако, для обретения такого совершенства нам необходимо усиленное упражнение, не говоря уже об особом даре благодати. Даже если человек со всеми своими природными и духовными дарами кажется мудрым, праведным и благим в глазах людей, Бог не станет по этой причине считать его таковым - особенно, если человек сам думает, что он таков. Следовательно, мы должны в этом отношении поддерживать в себе такое смирение⁴⁷¹, как будто мы все еще не имеем абсолютно ничего своего. Нам следует ждать милости только от Бога, Который зачтет нашу праведность и мудрость. Это Бог сделает, если мы были смиренными и не забегали вперед Бога, оправдывая себя самих и полагая, что мы что-то представляем собой, как мы читаем в 1Кор.(4:3-5): "... Я и сам не сужу о себе ... Судия же мне Господь. Посему не судите никак прежде времени..." и т.д. Конечно же, существует много людей, считающих ради Бога блага, стоящие "по левую руку"⁴⁷² - то есть, временные блага - ничего не стоящими и с радостью отказывающихся от них, как делают Иудеи и еретики. Но встречаются также люди, считающие на пути обретения праведности Христовой блага, стоящие "по правую руку" - то есть, духовные блага и праведные дела - ничего не стоящими. Это то, чего Иудеи и еретики сделать не могут. И все же, без этого никто не будет спасен. Ибо люди всегда желают и надеются на то, что их собственные дела будут приняты и вознаграждены Богом. Однако библейский принцип: " Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего" (Рим.9:16) - остается нерушимым.
Но давайте теперь обратимся к посланию. Я не думаю⁴⁷³, что те, кому Апостол пишет это письмо, называя их возлюбленными Божьими, призванными и святыми, были такими людьми, что ему пришлось вмешаться в их разногласия и придти к заключению, что все они - грешники. Нет, если они были христианами, то они знали это по своей вере. Я склоняюсь к мнению, что он воспользовался возможностью написать верным людям, чтобы они имели свидетельство великого Апостола о своей вере и учении в своей борьбе против Иудеев и римских язычников, все еще не верующих, хвастающих своей плотью и противостоящих смиренной мудрости верных. Верующие в Риме были вынуждены жить среди них, слыша и произнося такое, с чем нельзя было смириться, о чем он пишет также в 2Кор.(5:12): "Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами, дабы имели вы что сказать тем, которые хвалятся лицем, а не сердцем". Давайте теперь взглянем на текст Писания, предшествующий фрагменту: "Потому что оно [благовествование] есть сила Божия ..." и т.д. (Рим. 1:16). Этот фрагмент содержит скорее практические, нежели абстрактные учения, ибо Апостол учит - прежде всего на собственном примере - тому, как пастор должен поступать по отношению к своей пастве.
 

Мудрому слуге Божьему подобает поддерживать в тех, кто ему доверяется, уважение к своему служению.
 

При этом верный слуга Божий должен сдерживать власть своего служения и не злоупотреблять ею ради собственного тщеславия, употребляя ее лишь на пользу тем, кто доверился ему.
 

Слуга Божий должен быть "верным и благоразумным рабом" (Мат.24:45). Если он не уделяет внимания последнему качеству (то есть, благоразумию и мудрости), он станет просто фантомом (призраком, тенью)⁴⁷⁴, ленивым и недостойным подобной чести. Таким образом, люди, в глупом смирении пытающиеся справиться "со всем и везде" и обрести популярность среди своей паствы, неизбежно теряют влияние и власть. Фамильярность же порождает неуважение. И это очень тяжкий грех! Они позволяют втаптывать в грязь принадлежащее Богу и доверенное им [на сохранение]. Они должны следить, чтобы люди относились к этому с почтением . С другой стороны, если служитель не уделяет внимания первому качеству (то есть, верности), то он станет тираном, постоянно наводящим на людей страх своей властью. Ему нужно, чтобы его считали жестоким и беспощадным. Вместо того, чтобы стараться сделать проявления своей власти как можно более полезными и плодотворными для других, такие люди пытаются сделать их как можно более устрашающими, даже несмотря на то, что, согласно Апостолу, власть была дана им не для разрушения, но для назидания. Давайте назовем два эти недостатка (греха) терминами: мягкость и твердость. О первом из этих качеств в Книге Захарии (11:17) говорится: "Горе негодному пастуху, оставляющему стадо!"^475,476. О последнем из этих качеств в Книге Иезекииль (34:4) сказано: "... А правили ими с насилием и жестокостью". Это два основных недостатка, лежащих в основе всех пасторских ошибок.⁴⁷⁷ Ничего удивительного! Ведь корень мягкости - в порочных желаниях, а корень жесткости - в необузданном гневе. Общеизвестно, что эти два недостатка являются первопричиной всех пороков. Поэтому трудно принять служение, не убив двух этих монстров. Они причинили бы даже еще больший ущерб, будь им дана власть причинять зло. На протяжении всего пролога или предисловия к данному посланию Апостол представляет себя самого в качестве наилучшего примера противостояния двум этим чудовищам. Ибо, во-первых, для того, чтобы доверившиеся ему не пренебрегали им и не считали его мягким и непригодным [для этой роли], он представляет свое служение во всей его славе. Во-вторых, для того, чтобы его не считали тираном и неистовым человеком, творящим насилие, он завоевывает любовь своей паствы каждым выражением доброй воли - с тем, чтобы подготовить их к принятию Евангелия и благодати Божией посредством соединения страха и любви. Соответственно, каждый пастор в церкви, следуя примеру Апостола, подобно животному, у которого раздвоены копыта, и которое чисто⁴⁷⁸, прежде всего должен ясно видеть различие между собой и своим служением - то есть, между "образом Божиим" и "образом раба" (Филип.2:6-7), и, считая самого себя скромнейшим и непритязательнейшим из всех рабов, должен отправлять свое служение, используя страх и любовь одновременно. Он должен делать только то, что идет на пользу его пастве, так, чтобы, зная, что все служение существует для блага его паствы, он, скорее, готов был бы отказаться от своего служения, заметив, что благополучие его подопечных не достигается [его стараниями] или что он своими личностными качествами наносит им вред. Несомненно, что если тот или иной из этих недостатков или же оба они наносят ущерб пасторскому служению, делая его безуспешным, то это будет тяжким ["главным"] грехом пастора, и отчет [пред Богом] о его пасторстве будет для него делом чрезвычайно трудным.
 

    Поэтому он говорит: "раб Иисуса Христа". Как величие, так и смирение присутствуют в этих словах. Смирение - потому что он не провозглашает себя господином и создателем, что является путем тиранов и гордецов, злоупотребляющих своей властью так, что они не думают ни о чем , кроме своего обладания властью, будто их власть происходит от них самих, и будто они не приняли ее от кого-то другого. Таким образом, они не могут наслаждаться благословениями, которые такая власть дает им, и наслаждаются лишь использованием этой власти. Величие же, содержащееся в этом слове, проявляется, когда служитель восторженно хвалится тем, что он является рабом столь великого Господа. Если опасен и чреват неприятностями отказ почтить и принять раба императора, то что же будет с теми, кто не почитает и не принимает рабов Божьих? Поэтому слова "раб Иисуса Христа" являются словами устрашающими и могущественными. И я полагаю, что слово "раб" в данном фрагменте представляет собой термин, используемый в интересах служения в качестве своего рода титула, причем это слово используется не для служения самому себе, но для выражения покорности Богу. Поэтому я думаю, что Апостол этим словом не пытается преувеличивать свои личные деяния, которыми он лишь по-своему служит Богу. Если бы это было так, то это было бы отражением невежества. Ибо кто осмелился бы открыто и определенно заявлять: "Я - раб Божий", не зная наверняка, действительно ли он совершает все, что Господь требует от него - как он сам говорит в 1Кор.(4:3)⁴⁷⁹: "... я и сам не сужу о себе". Ибо суд целиком и полностью является делом Божьим, и Он решает, является ли человек Его слугой или же Его врагом. Но он [Павел], как говорилось выше, определенно и отчетливо называет себя слугой [рабом] для того чтобы исповедать, что он принял свое служение от Бога в большей мере, чем другие. Как если бы он хотел сказать: "Да, я проповедую Евангелие и учу церковь, я крещу и исполняю все другие деяния, являющиеся деяниями одного лишь Бога, однако я делаю все это не как господин, поставленный над вами, но как слуга, которому было доверено такое служение среди вас. И, таким образом, я слуга вам. И служение мое не имеет никакой другой цели, кроме исполнения того, что я обязан делать для вас". Это другое служение, которым мы все призваны воздавать славу Богу, не исполняется. Это служение относится только к Богу. Выражаясь кратко, "Раб Божий" в этическом и образном смысле - это любой человек, сам по себе и сам для себя. "Раб Божий" в аллегорическом смысле слова - это человек для других, над другими и ради других. По этой причине второе значение несет в себе достоинство и славу [честь, почет], первое же заключает в себе полное повиновение и смирение. Таким образом, второе значение заключает в себе определенность и призвано порождать уверенность, однако этого ни в коем случае не происходит когда речь идет о первом значении. Таким же образом, второе помогает другим и предусмотрено для удовлетворения их нужд, тогда как первое приносит пользу [выгодно] только самому человеку. Опять же, второе является особым даром, которым обладают лишь некоторые люди, первое же должно быть всеобщим. Второе имеет определенные цели и особые ограничения, первое же включает в себя все, что человек может делать. Второе может существовать без благодати, первое - не может. Таким образом, второе стоит дороже, но первое более целительно и благотворно. Второе является [всем] людям в славе, о первом же недостаточно известно даже отдельным людям, как я уже говорил выше.
 

     "Призванный Апостол". Это означает, если выражаться точнее: "Призванный быть Апостолом" или "Призванный на апостольское служение". Этим выражением он еще более определенно описывает свое служение. Ибо существует много рабов и служителей Иисуса Христа, но не все они Апостолы. Однако все Апостолы являются также и рабами - то есть, служителями или людьми, исполняющими дело Господне над другими и для других вместо (то есть, будучи заместителями) Господа. Первым словом он поражает три категории людей, не призванных к служению славы. Первая категория - это лжеапостолы, которых дьявол посеял, как плевелы (См. Мат. 13:25), и которых он послал с севера, как кипящий котел Иеремии (Иерем.1:13) - в те времена их было великое множество. Вторая категория - те, кто берет на себя это служение из амбициозных соображений. Такие люди могут и не быть лжеапостолами или ненастоящими слугами, потому что они преподают верное и истинное учение, а потому ведут других добрым, вселенским путем. В то же время, однако, поскольку они не призваны ко служению, их обличает слово "призванный". Хотя они могут и не быть "ворами и разбойниками" (Иоан.10:1), как первые, они все же наемники, заботящиеся о своих собственных интересах, а не об интересах Иисуса Христа. Они заинтересованы в своей пастве только потому, что видят в ней возможность [источник] обретения славы, богатства и удовольствия. Таких людей у нас в церкви сейчас огромное множество. Это верно, что они не обличаются и не осуждаются Святыми Писаниями в той же мере, что и лжепророки или лжеапостолы, то есть - еретики, раскольники и безбожники, о которых написано, что они побежали, не будучи посланы и пророчествовали, не имея на то поручения (Иерем.23:21), а также, что они "ищут лжи" (Пс.4:3). И все же они неприемлемы для Бога, потому что ищут служения для себя, делая это из корыстных побуждений. С ними схожа третья категория не призванных к служению славы людей: это те, кто принимают служение насильно или устанавливаются силой со стороны даже когда их присутствия не желают подчиненные. Эти люди опасней, чем вторая [рассмотренная нами] категория, но не так страшны, как первая. Однако, поскольку святые служения столь величественны, каждый должен быть настороже и бдительно следить за тем, чтобы никто не принимал на себя эти служения, не имея на то божественного призвания. Да, по отношению к этому следует проявлять большую бдительность, чем по отношению ко всем остальным опасностям и ужасам мира сего и мира грядущего, ибо это наивеличайшая из всех существующих опасностей. Но, увы, как бесчувственно черствы многие сегодня. Они видят все это, однако не хотят задуматься об этих проблемах ни на секунду. Даже призванные Богом люди не имеют мира [то есть, не чувствуют себя в безопасности]⁴⁸⁰ - что же, в таком случае, ожидает других?⁴⁸¹ Апостол Иуда⁴⁸² был убит, Саул⁴⁸³ погиб, то же самое случилось и с Давидом, мужем избранным - и это несмотря на то что они были призваны и помазаны особым образом. В таком случае - горд остальным несчастным!
   

    Вторым словом, то есть словом "апостол", он подчеркивает достоинство своего служения, вызывая в своей пастве и в своих слушателях большее почтение к своему служению. Ибо, если все люди должны принимать любого служителя Божьего с почтением и любовью, как человека, исполняющего дело Божье среди нас, то насколько же с большим почтением они должны принимать Апостола! Он является высшим посланником и высшим ангелом Господа Саваофа - то есть, Иисуса Христа.
    Воистину, среди всех прочих благ, которые Бог даровал нам в столь большом количестве, мы должны со славословием и с величайшей смиренной благодарностью признать также и то благо, что, в Своей великой верности, Он даровал эту власть человеку, дабы мы не были слишком перепуганы, и чтобы нашему спасению и работе Господней в нас не создавались препятствия нашим чрезмерным страхом, что имело бы место, если бы Он исполнял Свою работу среди нас Сам или через Своих ангелов. Но, будучи верным [искусным] врачом, озабоченным нашими немощами, Он избрал людей, которые подобны нам и знакомы нам - то есть [подобных нам] созданий, которых мы, по крайней мере, не боимся. Поэтому Его работа среди нас продвигается весьма успешно и плодотворно, ведь того страха, который во времена древних пророков люди испытывали всякий раз, получая весть от Бога или от ангела, более не существует. Даже Моисей не мог выдержать этого страха. Потому что Слово тогда еще не стало плотью, и мы еще не были способны постичь его по причине его возвышенности и нашей слабости. Но теперь оно смилостивилось к нам, облачилось в форму плоти и было провозглашено нам людьми, которые сами состоят из плоти и крови. Но из этого не следует, что мы можем бояться и любить его меньше. Оно является тем же Словом, что и прежде - даже если оно и не наводит на нас страх, а пробуждает в нас любовь. Однако придет время, когда оно будет наводить еще больший страх на тех, кто сейчас отказывается почитать и любить его.
 

"Избранный к благовестим Божию". Это предложение может быть понято двояко.

Во-первых, оно может быть понято в соответствии со словами, написанными в Деян.(13:2): "... Дух Святый сказал: 'отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их'".⁴⁸⁴ В подобном случае значение этих слов таково⁴⁸⁵, что ему было отдельно назначено апостольское служение язычникам - точно так же, как Петр и другие Апостолы были призваны на служение обрезанным и Иудеям. Этой фразой он объясняет свое служение подробнейшим образом, ибо он не только "раб Иисуса Христа" и Апостол Божий, но также и тот, кто был отделен от других (избран среди других) для того, чтобы быть посланным именно к язычникам.
Однако это может быть истолковано и иначе, а именно - в соответствии с фрагментом (1:15-16) из Послания к Галатам: "Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатию своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам...". В таком случае значение этих слов может быть следующим: уже в утробе своей матери он был из числа всех других Иудеев предопределен [поставлен, назначен] Богом быть Апостолом для язычников. Это предрекал Иеремия, говоря (Иерем.1:5): "... Прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя". И Павел наполнил эти слова истиной. Термины "освящать"⁴⁸⁶, "отделять" и "избирать" означают в Писании почти одно и то же. Однако называть себя "избранным" или "отделенным" - это намного более скромная и смиренная позиция, нежели называть себя "освященным", что звучит несколько хвастливо и надменно. Ибо то, что свято и посвящено Богу, очевидно, является также избранным и отделенным от какого-либо общения со всем нечестивым, злым и порочным, а потому является и освященным. Во всяком случае, выражение "освятитесь" означает то же, что и слова: "отделитесь от мирского". Такова святая воля Божья, чтобы в аллегорическом смысле вы отделялись от порочных людей и в моральном [этическом] смысле - от греха. Поэтому фраза "избранный к благовестим Божию" равноценна тому, если бы он сказал: "Будучи освобожден от всего другого [от всех своих других дел и обязанностей], я был посвящен, принят и освящен для одного этого служения - то есть, для того, чтобы учить Благовестию точно так же, как священник избран и отделен для принесения жертв". Это значение кажется мне более предпочтительным, чем первое.
 

Наконец, этими словами он упрекает тех, кто, несмотря на свое избрание к божественному служению и несмотря на тот факт, что они принадлежат Господу, включаются в другие, мирские дела, как будто они от мира сего. Соответственно, Апостол особо отмечает, что он избран [отделен] не для любых дел, но для особого дела, а именно - для провозглашения Евангелия. Это - как если бы он сказал: "Моя основная работа заключается в проповеди Евангелия, как я говорю в 1Кор.(1:17): 'Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать'. Возможно, что другие Апостолы имеют другие цели и задачи, я же был избран [отделен] для проповеди Евангелия".
 

2. "Которое Бог прежде обещал". Он говорит это для того, чтобы мы не думали, будто данный дар был получен благодаря нашим добродетелям или будто это является следствием человеческой мудрости. Величайшая сила и доказательность Евангелия заключается в том, что оно содержит в себе свидетельства ветхозаветного Закона и древних пророков о том, что этому надлежит исполниться. Ибо Евангелие провозглашает только то, что должно было провозглашаться согласно пророчествам - так, чтобы мы могли сказать, что исполнение этого было установлено Богом заранее, еще до того, как оно свершилось, и что один только Бог может быть прославлен за это учение, а не наши добродетели, старания и усилия, ибо очевидно, что Евангелие было заповедано еще до нашего существования, как оно само говорит нам (Прит.8:23): "От века я помазана, от 'начала...' - то есть, в виде Закона- 'прежде бытия земли...'" - то есть, церковь, которая была, конечно же, создана ею (мудростью). Ибо Благовестие, являющееся силой и премудростью Божьей (1 Кор. 1:24), учредило церковь и совершает для собственной славы и хвалы все, что мудрость говорит о себе в данном фрагменте . Поэтому мы читаем в (Амос.3:7): "Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам своим, пророкам". И в (Ис.48:5) говорится: "Поэтому и объявлял тебе задолго, - то есть, в ветхозаветном Законе, - прежде нежели это приходило, и объявлял тебе, чтобы ты не сказал: 'идол мой, - то есть плоды моего воображения и моей мудрости, - сделал это, и истукан ной и изваянный мой повелел этому быть'. Ты слышал, - во времена Закона и пророков, а теперь, - посмотри на все это, - то есть - теперь, во времена благодати" - и т.д.
 

"Чрез пророков Своих, в святых писаниях". Он говорит это , желая указать на отличие от обетования, данного до начала всех времен, о котором он говорит в Тит.(1:2): "В надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен". Ибо это обетование является извечным предопределением всего грядущего. Но через пророков обетование было дано в форме человеческой речи и тогда, когда уже существовали времена. Это есть чудесное доказательство милосердия Божьего, что, помимо и сверх вечных обетовании, Он дает обетование также и в форме человеческих слов - и не только слов произнесенных, но также и слов написанных. Все это было сделано так, чтобы, когда обетование Божье исполнится, из этих слов было очевидно, что именно таков был Его замысел, чтобы мы могли признать, что христианская "религия"⁴⁸⁷ - это не случайное явление, возникшее в результате стечения обстоятельств, и что она не была "предопределена" положением звезд, как полагают многие пустоголовые люди по своему невежеству⁴⁸⁸, но что ее возникновение определяется конкретным замыслом и предопределением Божьим - то есть, что Он преднамеренно и заранее определил, что этому надлежит быть именно так. И он добавляет, весьма кстати, еще одну причину: "в святых писаниях". Ибо, если бы он хотел сказать только: "чрез пророков Своих", это могло бы быть злонамеренно истолковано так, будто он претендует на власть и авторитет умерших, то есть тех, кто уже отсутствует вместе со своими словами. Но таким образом он определенно ссылается на их писания, существующие и поныне.
 

3-4. "О Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем". Этот фрагмент, насколько мне известно, никогда и никем не был истолкован правильно или достаточно полно. Экзегеты древней церкви объясняли его слишком неполно, что же касается более современных экзегетов, они нуждались в Духе Святом. И тем не менее, опираясь на помощь других, мы отважимся испытать наши умы в этом, не нарушая благочестивости нашей веры. Я думаю, что Апостол имеет в виду следующее: сущность и цель Евангелия или, как другие⁴⁸⁹ говорят, его тема - это Иисус Христос, Сын Божий, рожденный от семени Давидова по плоти и теперь помазанный Царем и Господом надо всем в силе, и это - согласно Святому Духу, воскресившему Его из мертвых. Здесь очень полезен греческий текст, утверждающий следующее: "О Своем Сыне, рожденном от семени Давидова, который был избран"⁴⁹⁰ или предназначен, провозглашен, предопределен и т.д., быть Сыном Божьим в силе, согласно Духу освящения, посредством воскресения из мертвых, об Иисусе Христе, Господе нашем". Теперь давайте рассмотрим отдельные выражения. "О Сыне Своем". Это Евангелие, которое говорит не только о Сыне Божьем вообще, но о Том, Кто воплотился и происходит от семени Давидова. Фактически он говорит: "Он уничижил [опустошил] Себя и сделался слабым. Тот, Кто раньше был всем, и Кто создал все, теперь имеет начало Себя [то есть, не является более сущим 'прежде всех веков'], и был сотворен (рожден)[то есть не является 'несотворенным']". Но Евангелие говорит не только об уничижении Сына Божьего, которым Он опустошил Себя, но также о Его славе и силе, которую после уничижения Себя Он принял от Бога в Своей человеческой сущности. Говоря другими словами, как Сын Божий стал сыном Давидовым, смирив и уничижив Себя в слабости плоти, так же, с другой стороны, Сын Давидов через слабость плоти был затем учрежден и предызбран Сыном Божьим во всей силе и славе. И как относительно Своей Божественной формы [Божественного облика] Он уничижил Себя (Филип.2:7) до плотского ничтожества, родившись в этом мире, так же вознесением на небеса в облике раба Он привел Себя к совершенству, к полноте божественной сущности. Обратите внимание на то, как Апостол точно подбирает выражения. Он не говорит: "Который был сотворен Сыном Божьим в силе" таким же образом, как он говорит: "...Который родился... по плоти". Ибо от самого момента зачатия Христа, по причине единства двух Его сущностей, можно было не греша против истины сказать: "Этот Бог является Сыном Давидовым, и Этот Человек является Сыном Божьим". Первое верно потому, что Его Божество [Его божественное существо] было уничижено и сокрыто во плоти. Второе верно потому, что Его человеческая сущность была доведена до совершенства и претворена в Божество. Однако, хотя и истинно то, что Он не был со делан [сотворен] Сыном Божьим, но лишь Сыном Человеческим, тем не менее, одна и та же Личность [Ипостась] всегда была и остается Сыном Божьим.
Но эта сущность не была избрана, провозглашена и предопределена, покуда это имело отношение к людям. Он уже принял силу и власть надо всем и уже был Сыном Божьим, но до сих пор Он не использовал [не проявлял] эту силу и не был признан Сыном Божьим. Это было осуществлено только Духом освящения. Дух еще не был дан, поэтому Иисус еще не был прославлен. "Он прославит Меня"-говорит Иисус (Иоан.16:14). И именно через Апостолов Святой Дух указал и провозгласил, что Он был теперь Сыном Божьим, обладающий всякой властью, что все теперь было подвластно Ему, и что Бог Отец соделал Его Господом и Христом (см. Деян.2:36). Именно об этом Павел хочет сказать выражением "открылся Сыном Божьим". Этот Человек, Сын Давидов по плоти, теперь публично провозглашен Сыном Божьим в силе - то есть, имеющим власть над всем сущим. Ибо, как Сын Давидов, он был слаб и подвластен всему. Все это было произведено "по духу святыни". Ему приписывается прославление Христа, как утверждалось выше. Но Святой Дух совершил это только после воскресения Христа. Поэтому он добавляет: "чрез воскресение из мертвых", так как Дух Святой не был дан [послан] до воскресения Христа. Из этого утверждения видно, что перевод стиха 4 словами: "предопределенном Сыном Божьим в силе..."⁴⁹¹ неудачен, потому что в греческом оригинале сказано: orisqentoj - то есть: "предназначенном", из чего мы получаем такие термины, как "предназначение" и "предопределение". Путем деривации⁴⁹² в школах произвели термин orismoj; для обозначения, определения и описания того, что провозглашается как образец для следования и объект веры. Ибо "предопределение" - это извещение [сообщение] и заявление о чем-то. Поэтому данный фрагмент также должен пониматься следующим образом: Христос провозглашен Святым Духом в Евангелии и явлен Сыном Божьим в силе надо всем сущим. До воскресения это не было открыто, и об этом не было известно, но это было сокрыто во плоти Христовой. И когда Евангелие говорит: "по духу святыни"⁴⁹³ - вместо: "по Святому Духу", это существенно не меняет дела. С точки зрения Его действия, один и тот же Дух назван "Святым Духом" и "духом святыни". Также, когда библейский текст гласит: "в силе" - это должно пониматься как: "имеющим власть надо всем сущим", согласно пророчеству, данному в Пс.8:7⁴⁹⁴ и Евр.1:2: "...Которого поставил наследником всего..."
 

Давайте подытожим: Евангелие повествует о Его Сыне, рожденном от семени Давидова, но затем, посредством Духа Святого, данного со времени [Его] воскресения из мертвых, явленном (открытом) [нам] Сыном Божьим, имеющим власть надо всем сущим - об Иисусе Христе, Господе нашем. Итак, Евангелие - это весть о Христе, Сыне Божьем, Который сначала был уничижен, а затем прославлен Духом Святым. Конечно, нет уверенности, что фраза: "о Иисусе Христе, Господе нашем"⁴⁹⁵, является формой родительного падежа. Она может быть формой либо родительного, либо творительного падежа, поскольку греческий оригинал не позволяет судить об этом однозначно. Если переводить эту фразу в форме родительного падежа⁴⁹⁶, то ее необходимо сочетать со словом "воскресение" следующим образом: "чрез воскресение нашего Господа Иисуса Христа из мертвых". Если же переводить ее в форме творительного падежа, то она относится к словам: "О Сыне Своем, Который родился..."⁴⁹⁷. И то, что в нашем переводе⁴⁹⁸ сказано: "воскресение мертвых", несколько затрудняет понимание данного фрагмента, хотя и позволяет при этом сохранить дословность перевода. Таким образом мы полагаем, что лучше переводить не "слово в слово", но "смысл в смысл"⁴⁹⁹: "воскресение из мертвых?.
 

Вывод:
Евангелие - это не только то, что написали Матфей, Марк, Лука и Иоанн, что достаточно ясно вытекает из рассмотренного фрагмента. Ибо здесь явно утверждается, что Евангелие - это Слово о Сыне Божьем, Который воплотился, пострадал и был прославлен. Поэтому не имеет значения, кто пишет и учит об этом, Матфей или Фома, и не так уж важно, какими словами или на каких языках они делают это- оно все равно остается тем же Евангелием Божьим. Нет никакой разницы - сколько писателей учат этому, и сколько книг об этом написано - потому что все учат одному и тому же. Таким образом, замечания Апостола о каком-то определенном ученике, "во всех церквах похваляемом за благовествование" (2Кор.8:18), вовсе не обязательно следует истолковывать, как имеющие отношение к Евангелию от Луки, но, скорее, здесь речь идет о доброй репутации того человека в деле провозглашения Евангелия (Благой Вести) - то есть, Слова Божьего. Подобным же образом оценивались Аполлос"⁵⁰⁰ и другие люди - то есть, о них говорилось, как о людях, знающих, как провозглашать Христа красноречивыми и разумными словами.
Таким же образом, выражение "по благовествованию моему" (Рим.2:16; 16:25; 2Тим.2:8), не следует понимать, как ссылку на Евангелие от Св.Луки - будто Лука записал то, что Павел проповедовал, или будто первый записал то, что второй затем проповедовал. Но он говорит: "благовествование мое" [то есть: Евангелие мое] - потому, что он сам проповедовал весть, которая была Словом Божьим -"о Сыне Своем", как он говорит здесь.
 

16. "Потому что оно есть сила Божия...". Следует заметить, что слово virtus понимается здесь, как "сила" или "могущество", как Моglichkeit в бытовом (разговорном) значении, то есть: "возможность". И "сила Божья" понимается не как сила, за счет которой Он, по Своей сущности, могуществен (приобретает могущество), но как сила, добродетелью которой Он дарует могущество и силу. Как кто-то говорит: "дар Божий", "творение Божье" и т.п., так он говорит и "сила Божия" - то есть, сила, исходящая от Бога, как мы читаем в Деян.(4:33): "Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа", и в Деян.(1:8): "Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый...". А также в последней главе Евангелия от Луки мы читаем: "... Доколе не облечетесь силою свыше" (Лук.24:49), и в Лук.(1:35):"... И сила Всевышнего осенит тебя".
Во-вторых, мы должны отметить, что в рассмотренном фрагменте сказано: "Сила Божия" - и это звучит, как противопоставление "силе человеческой"⁵⁰¹. Последнее - есть то, посредством чего человек обретает плотскую силу и физическое здоровье, и при помощи чего он способен совершать плотские дела. Но эту силу Бог полностью отменил крестом Христовым для того, чтобы дать Свою собственную силу, посредством которой дух становится сильным и обретает спасение, и при помощи которой каждый способен совершать дела духа, Пс.(59:12-13): "... Ибо защита человеческая суетна. С Богом мы окажем силу...". И Пс.(32:16 и далее): "Не спасется царь множеством воинства; исполина не защитит великая сила. Ненадежен конь для спасения, не избавит великою силою своею". Это то же самое, что сказать: "Евангелие - это сила Божья"- то есть, Евангелие - это сила Духа или богатство, всеоружие, красота и все благое, что есть у Духа, от которого оно черпает всю свою силу - и это от Бога. Как говорится: богатство, оружие, золото, серебро, царства и тому подобное - это сила людская, которой они осуществляют все что делают и без которой не могут сделать ничего. Но все это, как я говорил, должно полностью свестись к нулю, по крайней мере, в плане желания этого. В противном случае - силы Божьей не будет в нас. Ибо богатство и власть не принимают Евангелия. То есть, они не принимают силы Божьей, как написано: "... Нищие благовествуют" (Лук.7:22)⁵⁰², а также в Пс.(48:7): "Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего!"
   

Таким образом, в-третьих, необходимо заметить, что тот, кто воистину не верует, даже сегодня не просто стыдится Евангелия, но также противоречит ему, по меньшей мере, в своем сердце и своими поступками. Причина этого заключается в следующем. Находящий удовольствие и наслаждение в том, что от плоти и от мира, не может почувствовать или не может найти для себя удовольствия в том, что от Духа Божьего. Поэтому он не только стыдится провозглашать Евангелие окружающим, но борется против него и не желает, чтобы оно провозглашалось ему. Он ненавидит свет и любит тьму. По этой причине он не позволяет, чтобы целительная истина проповедовалась ему. Более того, стыд благовестия - это грех малодушия, присущий пасторам, но противостояние ему и отказ слушать его - это грех безумства, присущий членам церкви. Это бывает очевидно, когда проповедник, боясь силы, влиятельности и численности своих слушателей, воздерживается от высказывания важной истины, а также не возражает, когда невосприимчивый слушатель пренебрегает Словом, внешне смиренным и невзрачным. Таким образом это становится безумием и глупостью для него, как сказано в 1Кор.(2:14): "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно", а также Рим.(8:7): "Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут". Таким образом, мы приходим к заключению: Тот, кто верует в Евангелие должен стать немощным и безумным пред людьми [в глазах людей] для того, чтобы ему сделаться сильным и мудрым в могуществе и премудрости Божьей, о чем нам говорится в 1Кор.( 1:27,25): "Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков". Таким образом, когда вы слышите, что сила Божья проявляется бурно и стремительно, вам следует признать в этом проявление силы человеческой или силы плоти и мира сего. Итак, всей силе, премудрости и праведности следует быть скрытыми и не бросающимися в глаза - по образу и подобию Христа, уничижившего Себя, чтобы полностью скрыть Свою силу, мудрость и благость, облачась вместо этого в немощь, безумие и лишения. Таким же образом, всякий, кто силен, мудр и физически привлекателен, должен поступать со всем этим [с этими плотскими достоинствами], так будто он ничего этого не имеет. По этой причине жизнь князей мира сего, законников и всех, кому приходится поддерживать свое положение силой и мудростью, подвергается смертельным опасностям. Ибо, когда эти преимущества людей становятся неочевидными и скрываются хотя бы отчасти, с людьми перестают считаться. Однако, когда они явно видны, имеет место "смерть в котле" (4Цар.4:40) - особенно если обладатели этих преимуществ внутренне наслаждаются тем, что все это выставляется перед людьми и оценивается ими. Ибо трудно скрыть от собственного сердца и презирать то, что кому-то другому кажется весьма и весьма ценным.
 

17. "В нем [в благовествовании] открывается правда Божия". В человеческих учениях раскрывается и преподается праведность человека - то есть, повествуется о том, кто имеет и обретает праведность перед самим собой и перед другими людьми, а также - как это происходит. Только в Евангелии открывается праведность Божья⁵⁰³ (то есть, кто имеет и обретает праведность пред Богом, и как это происходит), обретаемая только верой в Слово Божье, как написано в последней главе Евангелия от Марка (16:16): "Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет". Ибо праведность Божья является причиной спасения. И здесь снова, под праведностью Божьей мы не должны понимать ту праведность, посредством которой Он праведен Сам по Себе, но это та праведность, посредством которой Бог делает нас праведными. Это происходит через веру в Евангелие. Поэтому блаженный Августин пишет в главе 11 своей работы "О Духе и Букве": "Она называется праведностью Божьей потому, что, вменяя ее, Он делает людей праведными - точно так же, как фраза 'От Господа спасение'⁵⁰⁴ указывает на то, посредством чего Он спасает".⁵⁰⁵ О том же Августин говорит и в 9 главе этой книги. Праведность Божья названа таковой для того, чтобы ее можно было отличить от праведности человеческой, происходящей от дел, как совершенно ясно показал Аристотель в своей "Этике".⁵⁰⁶ Согласно Аристотелю, праведность является следствием дел и зарождается в них. Однако Бог говорит нам, что, праведность предшествует делам, и поэтому дела являются следствием праведности - точно также, как ни один человек не может исполнять обязанности епископа или священника до тех пор, пока он сначала не будет освящен и избран ["отделен"]⁵⁰⁷ на это. Праведные дела людей, еще не являющихся праведными, подобны делам человека, исполняющего функции священника или епископа, не будучи на самом деле таковым. Иначе говоря, такие дела глупы и ненадежны, и их, вернее всего, можно сравнить с ужимками торгашей на рынке.
Во-вторых, следует отметить, что здесь сказано: "от веры в веру", и это истолковывается по-разному. Николай Лирский предлагает понимать это следующим образом: "От веры необразованной [несформированной, бесформенной] - к вере образованной [сформированной]".⁵⁰⁸ Однако это едва ли можно принять как адекватное истолкование, потому что ни один праведный не жив "необразованной верой", равно как и правда Божья не открывается [не исходит] от нее. Однако он упоминает оба эти явления в рассматриваемом фрагменте. Можно было бы еще допустить, что он понимает под "необразованной верой" веру начинающего [только что пришедшего к вере человека], а под верой "образованной" - веру человека, достигшего определенного совершенства в этой области. Однако "необразованная вера" - это вовсе не вера, а, скорее, мишень для веры [объект для воздействия со стороны веры]. Я не думаю, что человек может веровать какой-то "необразованной верой". Единственное, что он может в таком случае делать - так это видеть, во что он должен веровать и, таким образом, оставаться в неопределенности и сомнениях.⁵⁰⁹
 

Другие истолковывают это следующим образом: "От веры отцов, от веры ветхого Закона - к вере нового Закона".⁵¹⁰ Эту экзегезу можно принять, несмотря на то, что она, очевидно, может быть подвергнута нападкам и оспариваться на том основании, что праведный не живет верой прошлых поколений, хотя сказано: "Праведный верой жив будет". Наши отцы веровали в то же, во что и мы. Существует только одна вера, хотя возможно, что раньше она не была такой ясной. Все это подобно тому, как образованные люди в наше время веруют в то же, во что веруют необразованные, но для них это более ясно. Следовательно, похоже, что значение данного фрагмента следует понимать так: Праведность Божья целиком и полностью происходит от веры, но таким образом, что в своем развитии [усовершенствовании] она не увеличивается, а становится более ясной верой - подобно сказанному во 2Кор.(3:18): "... Преображаемся ". от славы в славу...", а также в Пс.(83:8): "Приходят от силы в силу". Также и "от веры в веру" - все возрастая и возрастая - так, чтобы совершалось сказанное в Откр.(22:11):"... Праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще". Иначе говоря, никто не должен полагать, будто он уже достиг (Филип.3:12), и потому перестать возрастать - то есть, начать приходить в упадок. Блаженный Августин говорит в главе 11 своей книги "О Духе и Букве": "От веры исповедующих своими устами - к вере повинующихся".⁵¹¹ Павел Бургосский говорит: "От веры синагоги (как точки отправления) - к вере церкви (как цели)".⁵¹² Но Апостол говорит, что праведность происходит от веры , однако язычники не имеют веры, от которой они могли бы быть ведомы к другой вере, чтобы получить оправдание.
 

19. "... Что можно знать о Боге...".⁵¹³ Это специфический греческий оборот; данную фразу вернее было бы перевести отвлеченно: "Известное Божье", то есть: "Всеведение Божье"⁵¹⁴, как мы читаем в 1Кор.(1:25): "Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" - то есть, слабость и немудрость Божьи сильнее, могущественнее и мудрее, чем сила, могущество и мудрость людей. Так сказано о Боге не потому, что это присутствует в Нем⁵¹⁵, но потому что это приходит к нам от Него и существует в нас. Таким образом, немудрость и слабость Божьи - это то же самое, что жизнь по Евангелию, посредством которой Бог делает нас такими, что со стороны, в глазах людей мы кажемся безумными и немощными. Но мудрость и сила Божьи - это жизнь по Евангелию или основной принцип жизни по Евангелию, той жизни, при помощи которой Он делает нас мудрыми и сильными в Его глазах и начинает считать нас таковыми внутренне, по сути нашей⁵¹⁶. Таким образом, все меняется местами: слабость и немудрость Божьи пред людьми - это мудрость и сила пред Богом и наоборот: мудрость и сила мира сего - это слабость, безумие и даже смерть пред Богом [в глазах Божьих], о чем говорится далее, в 6-ой главе.
 

18. "Ибо открывается гнев Божий". Апостол противостоит здесь, главным образом, сильным и мудрым мира сего, потому что если смирятся они, то их последователи и необразованные тоже легко смирятся, но также еще и потому, что они противостояли Благовестию, Слову и крестной жизни Христа и подстрекали к этому других. Поэтому он вменяет им вину и грех, провозглашая гнев Божий на них так, словно они одни виноваты.
 

Никому проповедь Евангелия не кажется столь безумной, как философам и людям, обладающим властью, потому что это полностью противоречит их мироощущению.
 

20. "От создания"⁵¹⁷. Некоторые люди (и в их числе, если я не ошибаюсь, автор "Сентенций", Книга I, Различие II)⁵¹⁸ истолковывают это следующим образом: "Творением мира сего" - то есть, человеком- "невидимое Божье видимо". Но это может быть легко отвергнуто на основании греческого текста, в котором мы читаем: "Еще от создания мира", или в Мат.(25:34): "... От создания мира". Или же таким образом: "От сотворения мира" (то есть - "еще от самого сотворения мира", а не от начала настоящих времен) всегда было истинно, что невидимая природа Божья проявляется через Его деяния, что будет показано ниже. Таким образом, значение данного фрагмента таково: даже если мудрые мира сего не принимают сотворения мира, они могут признать невидимое Божье через дела сотворенного мира, а именно - путем принятия за Слово и Писание тех деяний, которые свидетельствуют о Боге - как в 1Кор.(1:21) нам говорится: "Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божьей, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих".⁵¹⁹ Кажется, будто это противоречит утверждению, что они пришли, чтобы познать Бога. Однако это мнимое противоречие тут же рассеивается утверждением: хотя они и познали Бога, однако "не прославили Его" - то есть, по их поступкам кажется, что они не знают Его.
 

Для обретения еще более ясного понимания мы должны заметить, что этот упрек Апостол адресует не только римлянам, как полагают многие. Он упрекает не отдельные личности, но всех людей, подобных язычникам и римлянам. В этом можно совершенно однозначно убедиться, прочтя слова, которые Апостол пишет далее, в Рим.(3:9): "... Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом". Поскольку он говорит: "все", значит он не исключает никого. Следовательно, мы должны истолковывать рассмотренный фрагмент так, что в этом своем письме Апостол рассматривает весь мир, как единое тело. И дело обстоит вовсе не так, словно отдельные члены этого тела совершили все те грехи, в которых Апостол их здесь обвиняет потому, что члены имеют индивидуальные особенности. Но все члены тела совершили эти грехи [как единое тело] - некоторые из них - одни, а некоторые - другие, и Апостол показывает, что все упомянутые здесь грехи присутствуют в теле, а не только в голове. Нет никакого сомнения, что не все римляне совершали все указанные проступки, точно так же, как не все язычники совершали их, однако, будучи людьми, живущими вне Христа, они были членами одного тела, и потому порицались вместе со всеми другими. Таков метод Писания, основанный на втором и четвертом правилах истолкования Писания - то есть, переход от частного к целому и наоборот, от вида к роду.⁵²⁰ Писание говорит на одном дыхании о добрых и злых, делая это именно таким образом. Оно решительно осуждает первых и наказывает их вместе со злыми. С другой стороны, оно благословляет и питает злых вместе с добрыми. Этому правилу, как ясно вытекает из практического опыта, должен подчиняться каждый, имеющий отношение к общине, в которой, конечно же, не все члены повинны в одном и том же или в равной мере достойны похвалы. Однако он упрекает римлян и людей просвещенных более строго, потому что они, обладая лидерскими полномочиями, властью и знанием, были и остаются управителями мира. Таким образом, он начинает с них, как с головы (по аналогии с порядком крещения), постепенно спускаясь к другим членам, пока, наконец, не охватывает всех, говоря: "Так что они исполнены всякой неправды..." (Рим. 1:29).
Моральное [этическое] правило.⁵²¹ Согласно ему проповедники и учителя Евангелия должны порицать прежде всего и более всего человеческих лидеров [руководителей]. Разумеется, это должно производиться не их собственными словами - то есть словами, являющимися порождением их больного воображения - но словами Евангелия - то есть, они должны показывать, как и почему жизнь этих людей противоречит Евангелию. Однако в наши дни осталось немного таких верных сотрудников. Полагают, что Иоанн Креститель при крещении нашего Господа обливал Его водой начиная с головы - причем не той водой, которую он сам произвел, но водой из Иордана. Обратите также внимание на то, что вы не можете провозглашать Евангелие в припадке гнева.
 

Таким образом, послание Павла (и таким должна быть любая проповедь Слова Божьего) подобно ручью, вытекающему из Рая, и похоже на Нил, наводняющий весь Египет. Но это наводнение должно где-то иметь источник. Так "наводнение", созданное Господом через Апостола Павла, охватывает весь мир и всех людей. Но оно начинается "с головы", с высших властей и правителей мира сего и постепенно переходит на других. На это следует обратить самое пристальное внимание. В противном случае, если мы примем воззрения Николая Лирского и его школы, это послание окажется для нас очень трудным, и исчезнет взаимосвязь между тем, что последует далее и тем, что было сказано выше. Ибо Лирский утверждает, будто в первой главе порицание Апостола адресовано только римлянам (эта точка зрения подтверждается его введением), и все же из последующих утверждений видно, что здесь подразумевались все народы, все падшее человечество. Ведь Апостол стремится к открытию Христа, как Спасителя всего человечества, а не только как Спасителя римлян и иудеев, живущих в Риме, хотя очевидно, что он в данном случае старается открыть Христа прежде всего им - но вместе с ними также и другим.
 

19. "...Потому что Бог явил им". Этими словами Павел показывает своим читателям, что также и все дары природы следует рассматривать как дары Божьи. Тот факт, что он говорит здесь о естественном познании Бога, очевиден из следующих далее слов,  в которых он показывает, как Бог явил Себя людям, а именно: "... Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы..." (невидимое Божье узнается и признается естественным образом, по результатам) - то есть, от начала мира всегда было истинно, что "невидимое Его, вечная сила Его и Божество ... видимы". Он утверждает это для того, чтобы никто не мог уклониться от сути дела и, занимаясь словоблудием, утверждать, будто только в наше время Бог может быть познан. Он был и может быть познан "от создания мира".
    Но, для того чтобы аргументы Апостола были более понятны, я попробую представить моим собратьям-зрителям небольшую иллюстрацию, соответствующую моему пониманию, и буду ждать их одобрения или критики.

То, что всем людям, и особенно идолопоклонникам, ясное знание о Боге было доступно (открыто), как это утверждается здесь - а потому они не имеют оправдания, и также доказуемо то, что они познали невидимое Божье, Его божественность, а также Его вечную сущность и могущество - становится очевидным из следующих рассуждений: Все, создающие себе идолов, поклоняющиеся им и называющие их "богами" или даже "Богом", веруют, что Бог бессмертен, то есть - вечен, могуществен и способен помочь, и это ясно показывает, что в своих сердцах они имеют знание о Его божественности. Ибо по какой еще причине им называть некий образ или творение "Богом", или как они могут веровать, что это похоже на Него, если они вообще не имеют представления о понятии "Бог" и не ведают о том, что Ему свойственно? Как бы они могли приписывать такие свойства скале, или Ему, Тому, Кто, по их представлениям, подобен скале, если бы они не веровали в то, что эти качества в самом деле соответствуют Ему? Из того, что они теперь говорят о невидимости божественности (качество, которое они, несомненно, приписывали многим богам), и о том, что обладающий ею, невидим, бессмертен, могуществен, мудр, справедлив и милосерден к взывающим к Нему, из того, что они так крепко держатся за эту идею, что исповедуют ее даже своими делами, взывая к тому (или чему), в ком, по их мнению, обитает божественность, служа и поклоняясь ему, из .всего этого однозначно следует, что они обладают знанием или понятием о божественности, которая, в свою очередь, конечно же, пришла к ним от Бога, о чем говорит нам рассматриваемый библейский фрагмент. Их заблуждение состоит в том, что они не стали поклоняться этой божественности в том виде, как она была им представлена, но изменили ее, "подогнав" под свои представления и нужды. Каждый желал видеть божество в том, кто отвечал ему, и потому они изменили истину о Боге, заменив ее ложью. Таким образом, они знали, что природа божественности или природа Божья состоит в том, что Он могуществен, невидим, справедлив, бессмертен и благ. Они знали о невидимости Божьей, о Его силе и божественности. Эта главная предпосылка "практического силлогизма"⁵²², эта теологическая "проницательность сознания" присутствует во всех людях и не может быть стерта или затуманена. Но они заблуждались во вторичной ( следующей отсюда) посылке утверждая: "Следовательно, Юпитер (или кто-то другой, подобный этому образу) таков, и т.д." Именно в этом корень заблуждения, породившего идолопоклонничество, ведь все стремились трактовать эту категорию в соответствии со своими собственными интересами. Если бы они остались с этим чувством и сказали: "Смотрите, мы знаем это: Кем бы ни был этот Бог или это Божество, чья природа бессмертна, могущественна и способна услышать взывающих к Нему, давайте служить и поклоняться Ему, давайте не будем называть Его Юпитером или утверждать, что Он подобен тому или иному образу, но давайте просто поклоняться Ему, независимо от того, Кто Он" - тогда, несомненно, они были бы спасены - даже несмотря на то, что они не признали Его Творцом неба и земли и не обратили внимания на особые дела рук Его. Именно в этом заключается смысл слов: "Что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им". Но где и как? Ответ: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество ... чрез рассматривание творений видимы". Каждый может видеть, как один человек помогает другому, одно животное - другому, как одна вещь помогает и способствует в чем-то другой, соразмерно своим силам и способностям. Во все времена тот, кто занимает более высокое и привилегированное положение, поддерживает или сдерживает нижестоящего и менее привилегированного. Именно так должно быть во вселенной, которая превыше всех и помогает всем. Люди оценивают ["измеряют"] Бога по тем благословениям, которые они получают. Это является также причиной того, почему в древние времена люди обожествляли тех, кто проявлял к ним благотворительность. Как свидетельствует Плиний⁵²³, таким образом они хотели отблагодарить их.
 

21. "Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога ..." и т.д. Если они не прославили Его так, как Бога или так, будто Он является Богом, то прославили ли они Его каким-то другим путем - то есть, не как Бога? Очевидно, Апостол хочет сказать именно это, и следующий фрагмент тому подтверждение:
 

23. "И славу нетленного Бога изменили..." и т.д. Это означает: они служили Ему не так, как следует служить Богу, но в подобии образа, а потому они служили и поклонялись не Богу, но плоду собственного воображения. Я был бы рад согласиться с этой интерпретацией, потому что даже дети Израиля обвинялись в поклонении Ваалу и тельцам, хотя ясно, что под этими образами и символами они хотели служить истинному Богу, но такое поклонение им было запрещено.
    Однако, как много - и даже в наше время - существует людей, поклоняющихся Богу не как Богу, но как чему-то такому, что является вымыслом их собственного сердца! Только взгляните на все наши странные, полные предрассудков, совершенно тщетные поступки. Разве это не есть изменение славы нетленного Бога в образ, [подобный тленному человеку], если вы отказываетесь исполнять то, что обязаны делать, и прославляете Его делами, которые придумали сами себе, и при этом воображаете, будто Бог соответствует вам и вашим путям и отличается от того, что Он Сам открыл вам о Себе, дав вам заповеди? Таким образом, как мы видим и слышим, даже в наши дни многие люди предаются своему собственному превратному уму⁵²⁴.
 

Мы можем также просто сказать: "Они ... не прославили Его, как Бога" - то есть, они не славили Его так, как им подобало это делать, чтобы должным образом воздать Ему хваление и благодарение. Слово "не" отрицает акт прославления Его, который им подобало совершать. Но если слово "не" отрицает также и наречие "как", тогда, согласно первой интерпретации, сам акт прославления допускается (как факт), но отрицается манера, в которой его следовало бы осуществлять. То, что отсюда следует, вполне приложимо к обоим истолкованиям.
 

Теперь рассмотрим порядок и различные уровни погибели [вечных мук и проклятия]. Первый уровень - это неблагодарность или пренебрежение к вознесению благодарения. Так, падению Люцифера предшествовал его отказ от благодарности своему Создателю⁵²⁵ Причиной тому - самодовольство, ибо оно позволяет пользоваться всем полученным и обретенным так, будто это никогда не было получено от Него, и оставлять Дающего без внимания. Второй уровень - тщеславие. Человек упивается самим собой и всем сотворенным, получает наслаждение от того, что приносит выгоду. Таким образом он превращается в "осуетившегося в умствованиях своих" - то есть, в своих планах, устремлениях и желаниях. Ибо все, что человек ищет в этих дарах и через эти дары, оказывается совершенно тщетным. Каждый ищет только себя самого - то есть, собственной славы, собственных удовольствий и преимуществ. Третий уровень - слепота. Будучи лишен истины и повергнут в суету и тщету, человек неизбежно становится слеп в сердце и во всех своих помыслах, потому что он полностью отвращен от Бога. Поскольку он погружен во тьму, что же еще он может делать, кроме того, к чему изо всех сил стремятся заблуждающиеся и безумцы? Ибо слепой человек очень легко впадает в заблуждение, да, он заблуждается постоянно. И, таким образом, четвертый уровень - это согрешение против Бога. Это самое худшее. Оно напрямую ведет к идолопоклонничеству. Дойти до этого уровня - значит ввергнуться в бездну. Ибо когда человек потерял Бога, у него не остается никакого выбора, и он, по воле дьявола, неизбежно предается всевозможным низостям. Результатом этого является то обилие пороков и кровавых грехов, о которых Апостол говорит далее, в последующих фрагментах.
 

По этим же "ступенькам" люди приходят к духовному идолопоклонничеству - то есть, идолопоклонничеству "более чистого" вида, получившему в наши дни широкое распространение. Они поклоняются Богу, но не Тому Богу, каким Он является на самом деле, а тому, каким они Его сами себе представляют, тому, каким Он "должен быть" согласно их воображению.
 

Недостаток благодарности и склонность к тщеславию (то есть, убежденность в своей собственной многозначительности и праведности или, как это еще называется, "набожные намерения") ослепляют людей до такой степени, что они становятся совершенно неисправимыми, и потому неспособными уверовать во что-то иное, кроме того, что они совершают исключительно благие поступки и угодны Богу. И по этой причине они сами "формируют" для себя [образ] милосердного Бога, хотя Он не является таким, каким они Его себе представляют. Таким образом, они скорее поклоняются плоду собственного воображения, чем истинному Богу, ибо они веруют, что Бог подобен тому, что они о Нем воображают [подобен результату их воображения]. И так они "славу нетленного Бога изменили в образ" собственного воображения, порождение сердца, обладающего плотской мудростью и подверженного порокам. Посмотрите, каким огромным злом является этот недостаток благодарности! Он несет с собой склонность к тщеславию, порождающему слепоту. Слепота, в свою очередь, приводит к идолопоклонничеству, а идолопоклонничество ввергает человека в пучину пороков. С другой стороны, благодарность поддерживает любовь к Богу, и, таким образом, сердце остается обращенным к Богу. В результате оно просвещается, оно служит только истинному Богу, а к этому служению впоследствии добавляется весь "ансамбль [хор] добродетелей".⁵²⁶

    24. "То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте". Это "предание" является не только "позволением", но "поручением" и указанием Божьим. Это проясняется в последней главе 3-ей Книги Царств (ЗЦар.22:22), где Бог повелевает лживому духу, чтобы тот ввел в заблуждение [соблазнил] Ахава, царя израильского: "... Ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так". Затем следуют слова пророка, адресованные тому же самому царю: "И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих". Подобным же образом во 2-ой Книге Царств (16:10-11) Давид сказал о проклинавшем его: "... Пусть он злословит; ибо Господь повелел ему злословить Давида. Кто же может сказать ему: 'зачем ты так делаешь'?" Таким же образом Господь велит дьяволу и плоти искушать и сокрушать человека, заслуживающего этого в глазах Господа по причине своих беззаконий. Если бы кто-то возразил, что Бог запрещает зло и потому никого не предает в руки зла, то есть, что Он не воздвигает зла, не позволяет ему царствовать и торжествовать и никогда не заповедовал, чтобы подобное происходило, то ответ на это будет таков: действительно, Бог совершает благое, однако, когда Он сурово наказывает, Он еще сильнее ожесточает и восстанавливает злобных грешников против Своих заповедей - чтобы наказать их еще более сурово. Для согласования между собой этих двух утверждений [можно сказать, что] "предание" (отказ) со стороны человека, который был "предан" (отдан) является позволением, ибо Бог лишает его [беззаконника] своей поддержки и помощи и покидает его. После этого дьявол, постоянно ожидающий такого случая, получает, или думает, что он получил от Бога полномочия и указание действовать. В таком смысле это является "повелением" Божьим. Конечно неверно было бы обвинять Бога в том, что Он велит человеку совершать зло. Однако, Он покидает [беззаконного] человека, в результате чего тот не может более противостоять дьяволу, который для этой цели, со своей стороны, имеет повеление Божье и опирается на волеизъявление Божье. Что бы мы ни говорили об этом, такова воля Божья, чтобы человек был одолеваем грехом. Но это также является и проявлением Его доброй воли, ибо Он заповедует, чтобы человек был одолеваем именно тем, что Бог ненавидит более всего. Он делает его рабом того, что, с Его позиции, оказывается наиболее сурово наказуемым. Ибо предание кого-то в руки того, кто наиболее сильно ненавидит его, является проявлением величайшей суровости. Отсюда не следует, что Бог желает греха, хотя Он повелевает, чтобы так произошло - но отсюда, напротив, следует, что Он не желает греха вовсе, и что Он ненавидит его. Ибо Он повелевает, чтобы это произошло для того, чтобы подвергнуть человека тому, что Он ненавидит более всего - так, чтобы человек мог осознать, сколь велик и страшен гнев Божий, нависающий над его головой, раз Бог позволяет произойти тому, что Он ненавидит более всего только для того, чтобы наказать его. Ибо нет ничего хуже греха. Только для того, чтобы подвергнуть этому человека, уже находящегося на худшем из путей, Бог позволяет произойти тому, что Он всегда запрещает. Таким образом, Бог желает, чтобы грех совершался не ради самого греха, но ради наказания и возмездия. Как грешник не желает просто "греха ради греха"- он предпочел бы, чтобы греха вовсе не существовало - но он желает греха ради того, что ему кажется в этом грехе благим, так и Бог не желает греха ради греха, ибо Он также не хочет его и ненавидит все, что является грехом, но [Он желает греха] ради наказания зла, которое в этом грехе содержится. Он в высшей мере заинтересован в наказании греха.
    Однако желание таких вещей - это исключительное право одного лишь Бога. Он не вынужден не желать того, чтобы существовал грех, хотя по природе Он не может ни желать его, ни любить его, но Он может желать его и любить его не как грех, но как наказание. Так отец ненавидит грязь и пятна на своем сыне, однако, когда его сын наносит ему серьезную обиду, он выбирает грязь - не для того чтобы угодить себе, но чтобы открыто осудить и лишить тем самым благорасположения своего сына. Таким образом, все утверждающие, будто Бог любит зло и желает его, слишком упрощают дело. Однако еще более глупо поступают отрицающие , что Бог желает зла для того, чтобы никто не мог заставить их признать, будто Он грешит.
 

Бог, в самом деле, мерит справедливой мерой, выбирая зло, являющееся неотъемлемой частью греха, для наказания этим человека, ибо таким образом Он выбирает то, что является благом во грехе. Но наказание (не так, как полагает Лирский, что это грех сам по себе, per acridens ["случайно"]) - это низость и подлость греха. Больно и обидно осознавать себя подчиненным таким низким грехам. Об этом Апостол заявляет совершенно ясно, когда говорит (Рим.1:24): "То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так-что они сквернили свои собственные тела". Ибо как таковое наказание не бывает постыдным, если оно не является расплатой за грех. Более постыдна низость греха, чем в какое-либо наказание само по себе. Поэтому не прав Лирский, говоря, будто грех per accidens является наказанием греха - якобы потому, что лишение благодати Божьей, очевидно, является наказанием, и по этой причине человек совершает грех. Это не так! Не лишение человека благодати Божьей, а грех или, точнее, позор, связанный со грехом, сам по себе является наказанием Божьим. Именно это Бог имеет в виду. Он действительно ненавидит грех, и все же, так как Он не может вызвать стыд, [который Он желает вызвать], покуда не совершается грех, Он иногда желает, чтобы человек грешил - с тем, чтобы позор пал на него. Если бы как-то можно было сделать, чтобы подобный стыд и позор стал реальностью без греха, Бог использовал бы эту возможность и запретил бы грех. Но такой возможности не существует.
 

Вывод
    Следующее утверждение верно: Бог желает зла или грехов. Также верно и другое утверждение: Бог знает значение зла или грехов.⁵²⁷ Но люди говорят с удивлением: "Все Писание показывает, что Бог не желает зла, и что Он ненавидит творящих зло. Здесь есть противоречие".⁵²⁸ Ответ на это таков: То, что Бог желает зла, должно пониматься двояко (то есть - что невозможно для Бога, чтобы зло исходило от Его собственной воли таким же образом, как желает зла человек ). Он хочет зла иным образом. Оно остается вне Его и совершается творением - будь то человек или сатана [злой дух, демон]. Это истинно. Если бы Бог не желал, чтобы это происходило, то этого бы не было.⁵²⁹ И наоборот, Он не желает добра, потому что, в то время как Он желает, чтобы все мы были подчинены Его законам, все же Он не желает, чтобы все исполняли их. Следовательно, все нижеследующие заявления истинны: "Бог желает зла" и "Бог желает добра", "Бог не желает зла" и "Бог не желает добра". Но на это открыто ["вслух"] возражают⁵³⁰, что вина предполагает наличие свободной воли. Такое возражение ничего не значит для серьезной, глубокой теологии.⁵³¹ Верно то, что эти утверждения содержат самые утонченные секреты теологии, такие, которые следовало бы подробно раскрывать не в присутствии простых и необразованных людей, но только среди специалистов. Ибо первые могут принимать лишь молоко, а не это [образно выражаясь] "очень крепкое вино" - в противном случае они могут впасть в бездну совершенно богохульных помыслов. Как два эти утверждения согласуются между собой, и согласно чьему суждению они верны, а именно - что Бог желает этого, а всем остальным приходится оставаться должниками - и все же, Он дарует милость только тому, кому Он желает ее даровать и дает ее не всем, но сохраняет для Себя избранных среди них- все это, скажу я вам, мы познаем в жизни грядущей. Что же касается настоящего, то нам следует верить в справедливость этого, ибо вера - это уверенность в невидимом (Евр.11:1). В то же время верно, что Бог никогда не желает никакого греха только лишь ради самого греха. Но все это обстоит, скорее, следующим образом: некоторые [грехи] Он не желает и не собирается оправдывать, ибо через них Он может явить намного большую славу в избранных. Следовательно, греха Он желает ради чего-то другого, то есть - ради Его славы и ради славы избранных. Это проясняется ниже, когда Павел утверждает, что Бог поставил фараона и ожесточил его сердце для того, чтобы явить Свою славу в Нем [через него] (Рим.9:17). И вновь Он говорит: "... Кого помиловать, помилую, кого пожалеть, пожалею" (Рим.9:15; Исх.33:19). Таким образом, через грех Иудеев спасение также пришло и к язычникам. Для того, чтобы явить Свое милосердие язычникам более явственно, Бог вызвал грехопадение иудеев [сделал так, что они впали во грех] (См. Рим.11:11). Ибо как они могли бы быть злыми и творить зло, если бы Он не допустил бы [не позволил бы] этого. И как Он мог бы позволить это, если бы Он этого не пожелал? Он не поступает против Своей воли. Он позволяет это, полностью согласуясь со Своей волей. И Он желает этого для того, чтобы противоположное - то есть, благо - могло воссиять намного ярче. Еще кое-кто брюзжит⁵³², что эти люди осуждены без вины, ибо они, дескать, обязаны исполнять законы, которые выполнить невозможно. Апостол отвечает на это следующим образом: "А ты кто, человек, что споришь с Богом?" (См.Рим.9:20). Ибо если этот аргумент выдерживает хоть какую-то критику, то из него следует, что нет необходимости в проповеди, молитве, увещевании, и даже Христу в таком случае не нужно было бы умирать. Но это не есть тот путь, который Бог предопределил для спасения Своих избранных. Он совершил спасение через все указанные средства (см. Рим.8:29,33-34). Однако подробнее об этом будет сказано позже.
 

Из данного текста, следовательно, мы можем заключить, что если кто-то предается подобным страданиям и "крестным мукам", то это верный знак, что он оставил служение Богу и поклоняется идолу, или же - что он заменил истину Божью на ложь (см. Рим.1:25). Не заботящиеся о том, чтобы "иметь Бога в разуме" (Рим.1:28), отмечены этим "клеймом" - то есть, Бог попускает им впадать в самые всевозможные пороки. И если в настоящее время такие ужасные предзнаменования встречаются сплошь и рядом, то это верный признак того, что идолопоклонничество стало весьма распространенным явлением - я имею в виду идолопоклонничество на духовном уровне. Изменить славу нетленного Бога в образ, подобный тленному человеку - ужасно. Это есть грех [духовной] слепоты, недостатка знания или заблуждающегося сердца. Но еще хуже, если кто-то не только заблуждается подобным образом, но, в извращенности сердца своего, также поклоняется этим образам и превозносит тварь. "Не возблагодарить Бога" - менее серьезный проступок, поэтому Апостол проводит грань между указанными тремя типами людей, которые были преданы Богом всевозможным порокам: первый тип людей был предан нечистоте (Рим.1:24 и далее), второй - непотребствам (неестественным похотям, Рим. 1:28 и далее), и третий - превратному уму (Рим. 1:28) или тому, что неправильно. В случае, когда люди относятся к третьему типу, их извращенность не удивительна. Ибо где нет интереса к обретению знания Божьего, там неизбежно недостает и страха Божьего. И где нет страха Божьего, там - склонность ко всевозможным грехам. Однако, если рассматривать первую и вторую группы, то возникает вопрос - почему такое наказание должно постигнуть их за эту разновидность греха? Ответ таков: как служащие Богу, и взирающие на Него наделяются высочайшей чистотой сердца, ибо это необходимо, если они хотят знать Бога и служить Ему, точно так же справедливо и обратное - то есть, не признающие Его должны быть повержены в самые низкие и худшие пороки, чтобы они не только имели порочное сердце (что является следствием их идолопоклонничества), но также и порочное тело, чтобы не желающие в сердцах своих быть чистыми, были также нечистыми и в плоти своей. Ибо как душа связана с Богом, так же и плоть должна быть связана с душой: нечистота к нечистоте, а чистота к чистоте. И, поскольку они не прославили Бога ни в сердцах своих, ни своими поступками, но вместо этого преобразили Его славу во что-то иное и, таким образом, исполнились позора в сердцах своих, то только справедливо, что они должны навлечь позор и на свои собственные тела, и, подобным же образом, на других с их плотью [дабы те, кто не воздает славу Богу, навлекли позор на себя, как лично на себя, так и друг на друга].⁵³³ Итак, вместо славы они должны принять позор по двум причинам: во-первых, за то, что они поместили [низвели] Бога на свой уровень и изменили Его образ в образ, подобный себе, им следует быть повергнутыми в нечистоту. Во-вторых, так как они преобразовали свое служение Богу во что-то иное, им следует подвергнуться позору в своей внешней плоти, друг перед другом. Ибо что является более справедливым, нежели позор - и не только в сердцах (ибо это идолопоклонничество), но также и по плоти - тех людей, которые не желают славить Бога и поклоняться Ему?
 

Однако необходимо заметить, что смысл утверждения Апостола не в том, что все, повинные в идолопоклонничестве, совершили эти чудовищные деяния, но, как он заявляет неоднократно, многие из них поступали так. Одни из них совершали те грехи, а другие - эти. Однако все перечисленные деяния вместе взятые становятся объектом мести Божьей. Несомненно, существует много людей (например, отдельные римские консулы), не предававшихся этим чудовищным порокам, поскольку многие из них славились своей чистотой и добродетелью, хотя они и были идолопоклонниками.
 

Нам не следует также думать, будто Апостол желает, чтобы три пути "предания порокам", которые он описал, понимались, как обязательно имеющие место в различных людях. Наоборот, могло произойти так, что некоторые люди предавались всем трем порокам, иные только одному, некоторые двум, и каждый - согласно суду Божьему. Ибо Апостол хотел показать, что все эти люди являются грешниками и нуждаются в благодати Божьей. Даже если люди не совершали ни одного из этих порочных деяний, тем не менее, поскольку они лично практиковали идолопоклонничество, то были (по крайней мере в глазах Божьих) сообщниками, равными всём остальным, предававшимся самым худшим похотям. Похоже, что против них направлено начало второй главы, как если бы они осуждали других, но сами совершали точно такие же [порочные] деяния, хотя и не все из них.
 

"...Нечистоте, так-что они сквернили сами свои тела". От Апостола пошло, что этот порок получил название "нечистота" или "женоподобие"⁵³⁴. Так мы читаем в 1Кор.(6:9): "Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники... - Царства Божия не наследуют". И в Ефес.(5:3): "А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым". И в 2Кор.(12:21): "... Которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали". Он также называет это бесславием или позором. Ибо, как благородство плоти (по крайней мере, в этом отношении) состоит в целомудрии и воздержании или, по меньшей мере, в надлежащем использовании тела, так позор заключается в его неестественном использовании и злоупотреблении им. Великолепие золотого сосуда возрастает, если он используется для изысканного вина, если же его применяют для хранения отбросов и грязи, то это способствует понижению его элегантности. Точно также и наше тело (в этом отношении) предназначено либо для благородного брака, либо для еще более благородного целомудрия. Однако оно бесчестится самым позорным образом, когда не только действует вопреки браку и целомудрию, но даже запятнывает себя еще худшим бесчестием. Аморальность или женоподобие - это злоумышленное и особенное осквернение, которое может происходить различными путями: в результате чрезмерного проявления чувств от постыдных помыслов, через рукоблудие, через ласкание чужого тела, особенно женского, в результате случайных движений и т.п. Я назвал это осквернение "злоумышленным" для того, чтобы отличить его от осквернения, происходящего ночью, а иногда днем или в часы пробуждения, осквернения которое происходит со многими людьми, но против их воли. Такое случается непреднамеренно. Я назвал это осквернение "особенным", потому что, когда оно превращается в гетеросексуальное или гомосексуальное извращение, его называют уже по-другому.
 

Правило: Когда молодой человек не имеет и проблеска благоговения и почтительности по отношению к Богу в сердце своем и живет, нисколько не помышляя о Боге, я едва ли могу поверить, что он целомудрен. Ибо, по мере того как он живет либо плотью, либо духом, соответственно либо плоть, либо дух должны пылать. Не бывает лучшей победы над разжиганием [пыланием] плоти, чем удаление от этого в сердце и отказ от этого в горячей молитве. Где пламенеет дух - там плоть вскоре остывает, и наоборот.
 

25. "... И поклонялись и служили твари вместо Творца...". Вторая причина, по которой "предал их Бог ... нечистоте", есть идолопоклонничество в делах - в то время как первая причина - духовное идолопоклонничество, когда люди приравнивают Бога к каким-то образам [порождениям собственного воображения]. Наказание за это намного более суровое, поскольку глубже вина. Ибо позор становится больше, когда он передается также и другим, когда кто-то не только оскверняет собственную плоть, но также и плоть другого человека. Поэтому и вина также больше, ибо теперь заблуждение идолопоклонничества и тщетного [неадекватного] восприятия Бога проявляется не только в разуме, но также в руках и в делах: это становится примером для других, искушением для них и недостойным обращением с ними. Если эти люди бесчестят Бога (независимо от той почтительности, которую они проявляют по отношению к Его величию), думая о Нем менее достойно, чем Он есть на самом деле, то совершенно справедливо, что это должно пасть обратно на их головы, и что они должны думать о себе не столь достойно, как надлежит, а также действовать в соответствии с этим. Но, увы, даже теперь очень многие люди думают о Боге недостойно, утверждая в своих наглых и бесстыдных трактатах, что Бог такой или иной. Никто из них не желает воздать Богу честь хотя бы настолько, чтобы поставить Его безмерное величие выше своего собственного суждения и понимания. Вместо этого, они до небес превознося свое собственное мнение, судят о Боге с не большим страхом и почтением, чем сапожник судит о своей коже. Они самонадеянно уверяют нас, что в Боге, в Его праведности и в Его милосердии все обстоит именно так, как им это представляется, и, хотя они совершенно не имеют Духа Святого, Который "все проницает, и глубины Божий"⁵³⁵, они действуют так, будто исполнены Духом до высшего предела. Это еретики, иудеи, тщеславные и самонадеянные люди, а также все, кто не осенен благодатью Божьей, ибо никто не может помышлять о Боге верно, если Дух Божий не присутствует в нем. Без Него (Духа) человек учит и судит ложно - будь то суждения о Божьей праведности и милосердии или о себе самом и о других, ибо Дух Божий должен свидетельствовать нашему духу.⁵³⁶
Третий путь, которым Бог "предает нечистоте" (и который, по сравнению с другими, не является столь позорным), основывается на недостатке понимания Божьего, ибо:
   

28. "... Они не заботились иметь Бога в разуме". Будучи повинны в этом, люди предавались различным порокам - то есть, существует много различных пороков, которым или некоторым из которых Бог предал всех их или некоторых из них. Ибо не все они были убийцами, и не все были вовлечены во все остальные пороки, потому что Бог не предает всех людей одному и тому же, стремясь наказать их, хотя они и согрешили все одинаково. Причиной тому - тайный [сокрытый] суд Божий и тот факт, что один человек совершает что-то хорошее в то же время, как другой не делает ничего или меньше, чем ничего. Бог желает заглушить [заставить замолчать] всякие бесстыдные уста - так, чтобы никто не позволил себе поспешно давать Богу руководство, согласно которому Ему следовало бы наказывать какой-то грех или вознаграждать какое-то благое деяние. Таким образом, Бог позволяет людям грешить, но все же имеет милость к одному человеку и прощает его, в то время, как ожесточает сердце другого и осуждает его. Кроме того, Он позволяет некоторым людям совершать добрые деяния и жить благой жизнью, но отвергает и изгоняет одного человека [делающего это], при этом принимая другого и увенчивая его.
 

29. "Исполнены всякой неправды". Так это звучит в греческом оригинале, а не "исполнены всякого беззакония".⁵³⁷ В Святых Писаниях, однако, имеется (если бы кто-то обратил внимание на согласование нашего перевода⁵³⁸ с древнееврейским текстом) следующее различие между терминами "неправда" [неправедность] и "беззаконие". Неправедность - это грех неверия, недостаток праведности, исходящей от веры, ибо, как мы читаем в Рим.1:17, Марк.16:16 и во многих других библейских фрагментах, тот, кто верует - праведен, тот же, кто не верует - неправеден. Ведь человек, который не верует, также не повинуется, а кто не повинуется - тот неправеден. Ибо непослушание является сутью [сущностью] неправедности и сутью греха - как утверждает Амвросий: "Грех - это неповиновение небесным заповедям".⁵³⁹ "Беззаконие" же - это грех упования на собственную праведность, которую человек выбирает для себя в своем безумном устремлении. Об этом сказано в Евангелии от Матфея (7:23): "... Отойдите от Меня, делающие беззаконие" - хотя здесь упоминаются великие деяния, которые они творили во имя Христа. Таким образом, мы можем просто сказать, что беззаконие заключается в пренебрежении обязанностями, которые вы должны исполнять, и в совершении вместо этого чего-то, что вы сами считаете праведным. Высшая же праведность, напротив, заключается в полном пренебрежении тем, что кажется праведным вам самим, и в исполнении того, что вам следует делать. Это существенно отличается от поведения законников. "Беззаконие", таким образом, кажется более относительным термином или термином сравнительным, особенно при сравнении с истинной праведностью с одной стороны и "самоправедностью" [упованием на собственную праведность] с другой стороны.
    "Злоба". Это упрямая наклонность ума, по причине которой человек склонен совершать злое, и из которой он не выводится даже получаемым добром [добром, совершаемым по отношению к нему]. Более того, он обращает во зло [использует в угоду злу] все благие дары, получаемые им от Бога или от человека.
 

С другой стороны, великодушие [добродетель] является наклонностью ума к совершению благих деяний - даже в ущерб себе, и даже если этому препятствуют. Добродетель использует зло для совершения добра. Ибо, с точки зрения духовной добродетели, не тот человек благ, кто творит добро, преуспевая и не встречая препятствий в этом - речь идет о деянии, на которое неспособна мирская добродетель. По-немецки точное значение термина "bonus? -fromm, a значение термина "maluf - bose. Таким образом, мы читаем в Евангелии от Матфея (7:18): "Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые". Этот фрагмент направлен против тех безумцев, которые, пытаясь перенести свою вину на других говорят: "Я мог бы вполне быть хорошим, если бы я жил в хорошем окружении, или если бы я мог избавиться от досаждающих мне злых людей".
Таким образом, термины "benignitaf и "malignitaf также относятся к противоположным явлениям. Benignitas - обозначает добрый нрав [предрасположенность к любви] и способность ладить с другими людьми, доброе отношение - то есть, сердечное желание творить добро ближним и не быть злопамятным по отношению к ним. Это двойственное понятие. Первый, к кому оно может быть применено - это совершенный тип христианина, остающийся неизменным в своем отношении и к благодарным, и к неблагодарным. Второй - это человек мирского, несовершенного типа, сохраняющий способность [быть добрым] лишь покуда ему отвечают тем же и утрачивающий способность [быть добрым] при столкновении со злыми и неблагодарными людьми. Мы читаем в Евангелии от Матфея (5:48): "Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный", а также в Евангелии от Луки (6:35): "... И будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым". В свою очередь, malignitas - это извращенная и злобная наклонность к мести ближним и к совершению зла по отношению к ним. Данное понятие также двойственно. Первое [что можно назвать этим словом] - есть поведение , противоположное высокопарной католической христианской доброте: по извращенности сердечной оно навлекает зло не только на злодеев, но даже на хороших и добрых людей. Оно не останавливается даже перед благодетелями. Это есть грубая и безмозглая разновидностью злобы. Другое поведение - это противоположность нашей человеческой, несовершенной benegnitas - то есть, когда люди стремятся к отмщению и причинению зла ближним, но не поступают так с теми, кто творит им добро. Из сказанного мы можем понять - что Апостол подразумевает, говоря в Послании к Галатам (5:22): "Плод же духа:... благость, милосердие...".
    "Злоба". Это, по существу, есть извращение ума, проявляющееся в том, что человек имеет возможность творить добро по отношению к своему собрату и отвращать зло, исходящее от него, но преднамеренно не делает этого. Ибо похоже, что именно так об этом говорит блаженный Августин в своей работе "О порядке" ["О государственном устройстве"]⁵⁴⁰, в которой он утверждает, что слово nequitia ("злоба, порочность, беззаконие") получено из слова nequire ("быть неспособным") - в том смысле, что описываемый человек "неспособен" быть хорошим по причине нездоровой воли. Одни люди ведут себя подобным образом из-за своей злобы, другие - из-за надменности.
 

31. "Безрассудны". Это люди, грубые в словах, поведении и одеянии, люди, ведущие распущенную жизнь и делающие все, что им придет в голову.
    "Сплетники" [исполненные распрей и обмана] (стих 29) и "клеветники" (стих 30) отличаются друг от друга тем, что клеветники подрывают добрую репутацию другого человека, а сплетники сеют разлад среди тех, кто живет в согласии, рассказывая "по секрету" одному человеку что-то одно, а другому - что-то совершенно другое. Каждый сплетник двуязычен, чего нельзя сказать обо всех без исключения клеветниках. См. Книгу Премудрости Иисуса, Сына Сирахова (28:15).⁵⁴¹
 

Примечания

⁴⁶³ См. прим. [2] в главе 1 первой части книги.
⁴⁶⁴ Superbia - наиболее часто рассматриваемый Лютером один из семи упомянутых в средневековом перечне смертных грехов, , . См. особенно его проповедь, прочитанную в день Св. Стефана (W, I, 30 f.). Она содержит такие резкие заявления, как: "Все непослушание происходит от мудрости плоти, не способной подчиниться Богу" и "Гордость (надменность) всегда борется против праведности Божьей". В своих ранних лекциях по Псалмам Лютер говорит: "Гордость, мать заблуждений, является главной из всех ересей" (W, IV, 437,28).
⁴⁶⁵ Прим.: То есть, не знающий, чего стоят с точки зрения спасения добрые дела человека.
⁴⁶⁶ Августин, De spiritu et littera, гл.7, 12-13 Patrologia, Series Latino, XLIV, 207.

⁴⁶⁷ Это ссылка на Дан.(2:34-35): "... А камень, разбивший истукан, сделался великою горою и наполнил всю землю".
⁴⁶⁸ Перев.: выделенные курсивом слова отсутствуют в русском синодальном переводе Библии, а также в известных переводчику английских версиях.

⁴⁶⁹ См. И.Нав.З:16 и Пс.113:1-3.
⁴⁷⁰ Выражения, типа "оголять", "обдирать", "обнажать" (еxuеrе) и "быть обнаженным (оголенным, ободранным)" (nudus) были весьма распространенным явлением в языке различных средневековых писателей, работы которых Лютер изучал. Эти выражения означали полное отделение от всего, что может вызвать возражения. Редактор Веймарского издания трудов Лютера приводит множество примеров, когда Лютер перенимает такие фразы.
⁴⁷¹ "Смирение" является одним из лейтмотивов всех этих лекций, а также прочитанных до этого лекций по Псалмам. По существу, Лютер готов утверждать, что "смирение" является темой всех Священных Писаний. "Ч