Свет Жизни

В пределах царства мира сего Церковь Христова незрима. Вера во Христа также незрима: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:20-21).

Но, несмотря на тот факт, что Церковь незрима, мы можем видеть внешние средства, которые Бог применяет в Своей Церкви, созидая и поддерживая веру во Христа. Мы можем видеть внешнюю форму написанного Слова, например, — обложку книги, страницы, буквы, чернила. Мы можем видеть также воду Крещения, хлеб и вино Святого Причастия. Но веру, производимую Святым Духом через эти внешние средства благодати и спасения, не может видеть никто из нас. Конечно, существуют вещи, которые мы можем наблюдать и потом делать из них выводы, когда у нас есть основание исследовать чью-либо веру: исповедание его уст, плоды его жизни, явленные в словах и делах (Рим. 10:10; Матф. 7:15-23).

Но каково должно быть отношение Церкви к ее нечестивым членам, и каково их положение относительно истинной Церкви? Можно ответить так: Только истинно верующие в Господа Иисуса Христа принадлежат Его Церкви, в то время как нечестивцы и лицемеры находятся вне Церкви, независимо от их репутации в мире сем (2 Тим. 2:19).

По причине незримости Церкви, должны существовать некоторые несомненные признаки ее жизни и деятельности в мире. Конечно, невозможно исключить всех лжехристиан. Христос объяснил, почему невозможно это сделать (Матф. 13:24-30). Как же тогда нам быть? Мы должны доверять людям, «устами исповедующим» свою веру в Иисуса Христа и желание присоединиться к Его Церкви (Рим. 10:10), ведь из этого не следует, что они хотят обмануть нас. А как же насчет отлучения от Церкви? Только в случаях, когда человек открыто не признает Божества Христова (1 Иоан. 2:20-23; 2 Иоан. 9-11) или явно отрекается от христианской веры, например «внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. 4:1), мы имеем право отделить его от христианского братства, и это будет лишь побуждением к покаянию, дабы ему иметь возможность спастись (1 Кор. 5:5).

Незримость Церкви также вызывает множество непростых вопросов. И вот один из них: «Где же тогда пребывает Церковь?» Мы отвечаем: везде, где «чистое учение Евангелия и отправление Таинств в соответствии с Евангелием Христовым» (КС. Апология Аугсбургского вероисповедания. VII и VIII, 5). На это можно возразить, что тяжело управлять Церковью и устанавливать четкие ограничения, когда трудно даже определить ее границы. Единственно правильный ответ на это возражение звучит так: «Это дело Самого Господа. И Он указал нам, когда произойдет истинное разделение, — во время сбора урожая, то есть в Судный День (Матф. 13:24-30).

2. Средства благодати необходимы для нормальной жизни Церкви Христовой

Христианская Церковь является местом, где можно обрести спасение. К спасению приложимо следующее правило: «Люди не могут оправдаться пред Богом собственными силами, заслугами или делами, но они оправдываются даром ради Христа, верой». Но как человеку узнать об этом спасении и обрести его? «Для того чтобы мы могли обрести эту веру, было учреждено служение учения Евангелия и отправления Таинств. Ибо Слово и Таинства являются орудиями, посредством которых дается Святой Дух, Который порождает веру там и тогда, где и когда это угодно Богу» (КС. Аугсбургское вероисповедание. IV, 1; V, 1-2).

Святой Дух использует установленные средства. Часто и определенно это утверждается в наших Исповеданиях, например так: «Бог Дух Святой, однако, не производит обращения без особых средств, но использует для этой цели проповедь и слушание Слова Божьего... И такова воля Божья, чтобы Слово Его было услышано, и чтобы уши человеческие не были закрыты (Пс. 94:8). Этим Словом Дух Святой представлен, и Он открывает сердца так, чтобы они, как Лидия из Деян. (16:14), внимали ему, и, таким образом, были обращены только благодатью и силой Святого Духа, деяниями Которого только и обращается человек» (КС. Формула Согласия, II. Утверждение, 4-5).

В другом документе это утверждается похожим образом, но еще сильнее подчеркивается важность Таинств: «И в том, что касается изреченного, внешнего Слова, мы должны твердо придерживаться мнения, что Бог дарует Свой Дух благодати не иначе, как через внешнее Слово... Поэтому мы должны постоянно поддерживать артикул о том, что Бог не желает иметь с нами дела иначе, как через изреченное Слово и Таинства» (Шмалькальденские артикулы. Часть третья, VIII, 3, 10).

Мы знаем, что Священное Писание содержит ясное учение о средствах, употребляемых Святым Духом для воздействия на людей. Но, несмотря на это, распространено убеждение, будто «Святой Дух должен действовать свободно», без внешних средств, «духовным» образом. На этом основании люди заявляют: «Дух не нуждается в средствах или орудиях». В последнее время это выражается следующим образом: «Вера приходит не через внешние средства, такие как слова из книги или элементы Таинств, но только через личный контакт в исторической реальности». Что же означают эти утверждения? Это могут быть просто неаккуратные слова или поверхностные мысли. Но они противоречат тому, что написано в Шмалькальденских артикулах. Там утверждается, что Христос и Царство Божие, прощение грехов и вечная жизнь не приходят к нам в этом мире никакими иными путями, как только через Слово Божие и Его Таинства. Приходящее к нам другими путями бесполезно или опасно — оно либо является лишь плодом воображения, либо абсолютно чуждо Христу.

А как же пророки?

Многие люди спрашивают: «Разве не имели пророки прямого контакта с Богом? Разве они не говорили вещи, неслыханные прежде? Разве они не выходили за пределы написанного?» Это очень опасное сравнение! Необходимо четко отличать людей, призванных к пророческому и апостольскому служению, от людей, призванных к тому, чтобы проповедовать уже дарованное откровение и таким образом распространять веру в Иисуса Христа. В Священном Писании мы можем прочесть о том, что некоторые пророки и Апостолы получали видения и откровения. Другим пророкам была дарована возможность без видений и откровений разглядеть то, что обычно сокрыто от людей. Но в обоих случаях это результат Божия водительства и вдохновения (Ис. 6:1-13; Откр. 1:1-3; 2 Кор. 12:1-10; Еф. 1:3-14; 3:2-13). То что говорят нам пророки и Апостолы является Божиим словом на все времена. Но человек, который не является ни пророком, ни Апостолом, не может ожидать видений или откровений, а также полагаться на те «откровения», которые, как ему кажется, он пережил. Для обычного человека следующий порядок открывает силу, дарованную Богом в Его Слове: «Как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы?.. Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:14-17). Наряду со Словом мы должны упомянуть и Таинства: «Как прекрасно было замечено Августином, Таинство — это ‘‘видимое Cлово’’, потому что обряд воспринимается глазами и является, по существу, [как бы] изображением Слова, обозначающим то же самое, что обозначает и само Слово. Таким образом, действие обоих одинаково» (КС. Апология Аугсбургского вероисповедания. XIII (VII), 5).

3. Применение Слова и Таинств

В Церкви Христовой мы обращаемся к Слову и Таинствам, чтобы обрести знания и веру. «Путь ко Христу» можно описать следующим образом: «Отец не станет делать этого без средств [благодати], ибо Он заповедал для этой цели [использовать] Слово Свое и Таинства; и если человек не слышит проповеди Его Слова или пренебрегает им, ожидая, когда Отец привлечет его без Слова и Таинств, то это не имеет никакого отношения к воле Отца или Сына [то этого не желает ни Отец ни Сын]. Ибо Отец — действительно привлекает [призывает] к Себе силой Своего Святого Духа, однако — согласно Своему обычному порядку [порядку, заповеданному и учрежденному Им Самим], путем слышания Его Святого, Божественного Слова... Ибо Святой Дух будет со Словом Его, в Его силе; и будет действовать через него [посредством Слова]; и в этом заключается привлечение [призвание] Отцом» (КС. Формула Согласия. Дет. Изл. XI, 76-77).

Священнодействия, которые названы «Таинствами», описаны и установлены в Слове Божием. Они могут иметь различные описания. Одно из них таково: В церкви существует много священнодействий, но те, которые названы «Таинствами», предполагают определенные внешние, видимые средства, чтобы быть произведенными и иметь силу, как вода Крещения или хлеб и вино Святого Причастия. И поскольку установлено, что необходимы эти видимые средства, дабы священнодействие называлось Таинством, то лишь Крещение и Святое Причастие можно назвать Таинствами. А вот другое определение: Если мы признаем видимые средства не столь уж необходимыми, то появится еще одно установленное Иисусом Христом священнодействие, которое тоже можно назвать Таинством. Это отпущение грехов, также называемое «исповедью» или «покаянием». Это священнодействие было установлено Иисусом Христом, когда Он сказал: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:22-23; Матф. 18:18). Другое, более общее определение понятия «Таинство» выглядит так: «Если мы называем Таинства совершаемыми по заповеди Божьей обрядами, к которым также было присовокуплено обетование о благодати, то легко разобраться — чем же, по существу, являются Таинства. Ибо обряды, учрежденные людьми, в таком случае, не могут, по сути дела, называться Таинствами. Ибо не во власти человека — давать обетование о благодати. Таким образом, таинства, учрежденные без заповеди Божьей, не являются знамениями благодати... Таким образом, Крещение, Святое Причастие и Отпущение грехов, которое является Таинством покаяния, воистину являются Таинствами» (Апология Аугсбургского вероисповедания).

предыдущая | содержание | следующая

XI. Средства благодати