Один из основателей современного религиоведения Макс Мюллер сказал: "В наши дни почти невозможно говорить о религии, не обидев кого-нибудь. Некоторым религия кажется слишком священным предметом для научного изучения; другие ставят ее в один ряд с алхимией и астрологией, считая, что она сплетена из ошибок и галлюцинаций, недостойных внимания ученого. В некотором смысле я согласен с этими двумя мнениями. Религия есть священный предмет, и в ее самой совершенной или самой несовершенной форме она заслуживает наивысшего уважения". Этим словам более 130 лет, но их актуальность сегодня очевидна.
Религиозность, как такова, имеет свои закономерности развития. В разных религиях и даже в различных деноминациях одного вероисповедания имеются свои специфические особенности, но есть и общие принципы. Религиозный опыт христианства имеет отличительные, характерные только для него черты. Так, религиозное обращение характерно для всех религий, но возрождение, обретение связи с Творцом, принятие дела Искупления возможно только в христианстве. Уникальность христианского опыта заключается и в том, что только здесь человек через покаяние, прежде всего, получает оправдание по вере, статус Божьего чада и силу научающей благодати и лишь затем он может претендовать на жизнь освящения - жизнь духовного возрастания. Вне возрождения жизнь освящения (совершенствования) для христиан не мыслима, так как невозможно, не имея связи с Небесным Отцом, исполнить те высокие моральные требования, которые представлены Иисусом Христом в Нагорной проповеди. Не имея рождения свыше, духовная жизнь честного человека обречена на сплошные падения, а следовательно развитие стрессовых ситуаций, что чревато в лучшем случае развитием невроза, в худшем - разочарованием в христианстве, а в крайних случаях - развитием психоза. Поэтому психологию христианства необходимо рассматривать отдельно от остального религиозного опыта.
Так как человек сам по себе является религиозным существом, а религиозный опыт - деятельностью души, исследование представляет определенный интерес и для самой психологии.
"Психолог должен быть кровно заинтересован в выяснении содержания религии, ибо для него важно, какое человеческое отношение в ней выражается и какое действие - доброе или злое - она оказывает на человека, на развитие человеческих сил. Ему интересно выяснить не только психологические корни различных религий, но и их ценность" .
§ 2. Влияние на науку философии, психологии и теологии
Хотя в последнее время есть тенденция считать, что психология религии - это самостоятельная наука, но оказывается, что ее методика зависит от философии и богословского мировоззрения, которые и определяют метод определения эмпирических показателей религиозного феномена.
Большое влияние на развитие психологии религии оказали европейские теологические, философские и психологические традиции. Среди них необходимо отметить классический британский эмпиризм на рубеже XVIII--XIX вв., классическая немецкая философия, прежде всего философско-трансцендентальная проблематика опыта у И. Канта. Важнейшим и теологическим, и философским источником стало творчество Ф. Шлеермахера, он положил в основание своих исследований религиозный опыт и его осмысление. Позже на психологию религии оказывали влияние в той или иной мере практически все движения и течения в европейской философии, в которых проблема религиозного опыта занимала заметное место. Важную роль здесь сыграли мыслители XIX-начала XXв., такие как Т.Фехнер, Г.Тиррел, Ф. фон Хьюгель и особенно У.Джеймс. Необходимо отметить также и влияние на развитие психологии религии философского движения нашего столетия, такого как философская феноменология и аналитическая философия, которые настолько интегрированные в исследование религиозного опыта, что без них исследование уже не представимо.
Свой вклад в развитие психологии религии внесли и психологические школы. Вначале рассматривались некоторые виды религиозного опыта, например обращение к Богу, призвание свыше для служения в мире, роль религиозных мотивов в деятельности человека. В дальнейшем, по мере переключения на бессознательное были привлечены методы психоанализа, гуманистической психологии. Психоанализ отрицал право религии на собственный предмет, объясняя ее болезненностью психики невротика или же списывая ее на низшие желания. Были также и положительные результаты: А. Маслоу привлек внимание к "пиковому опыту" в жизни человека с высокой степенью самореализации и успешной самоотдаче. Он отнес этот опыт к мистическому, к видению трансцендентного, к первичным элементам религии. Г. Олпорт заявил об отличии зрелой религиозности от незрелой по признаку, озабочен ли человек прежде всего собой или же он действительно чуток к Высшему, к большему, чем он сам, т.е. способен жить в русле религии, а не использовать ее. Э. Эриксон выявил положительную роль психосоциальных кризисов в жизни души, где важное значение имеет ее ориентация на трансцендентное. Дж. Фаулер описал шесть этапов развития веры в жизни человека. В. Франкл в противовес "глубинной" предложил "вершинную психологию", где основное значение для психики и ее терапии придается смыслу жизни, корни которого - религиозны: "смысл должен быть найден, но не может быть создан", а совесть он рассматривал как "орган смысла. Э. Фромм писал о значении духовной радости и любви к Богу и ближнему для полноты душевной жизни.
Все это дало лучшее понимание души религиозного и верующего человека.
§ 3. Определение понятий.
Религия (от лат. relegere - вновь воспроизвести, religari - соединить себя) - связь с Высшим, со Святым, открытость и доверие к Нему, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встречах с Ним . По определению Энциклопедического словаря: "религия - это организованное поклонение высшим силам. Оно (поклонение) предполагает несомненную для верующего сознания реальность тех высших сил, которым оказывается почитание. Вместе с тем оно предполагает веру, т. е. религиозное настроение, выражающееся в определенной системе культа и системе представлений о божественном" . Следует привести также определение религии русского философа Б. Н. Чичерина: "Религия как общее явление человеческого духа есть стремление к живому общению с абсолютным" Можно сказать, что религия является способом достижения человеком контакта с божеством. В протестантской и нецерковной ортодоксальной мысли это определение так и звучит: Религия - это продукт естественных желаний и человеческого воображения, которое приписывает трансцендентному Высшему бытию то, что человеку хотелось бы найти в Нем согласно своим приземленным интересам и надеждам . В этом случае религия тесно связана с культурой и определить причинно-следственную связь между ними не всегда представляется возможным.
Между религией и религиозностью существуют определенные отношения. По мнению К. Тиле "религия как оболочка необходима только ради ядра, а религиозность как раз и является ядром, …сущность религии в полной мере познаваема только во взаимном влиянии религии и религиозности" . Следует отметить и то, что до начала XVII века в европейской науке понятие религия имело отношение больше всего к христианству. Религиозность выражалась в набожном, благоговейном отношении к библейскому Богу. С середины XVII столетия значение этого термина изменено. Слово "религия" стало означать "систему верований и обрядов". Его можно было использовать и во множественном числе: христианство стало одной из нескольких "религий" . А религиозность стала иметь отношение к любому виду божества в анимизме, буддизме, христианстве, исламе и т.д. Таким образом, религиозность является субъективным аспектом религии, так как она определяет личностное приспосабливание человека к определенным требованиям религиозной жизни.
Психология религии - область научных исследований, где изучается воздействие религии на душевную жизнь человека . Психология религии признает трансцендентный опыт и убеждения, не затрагивая реальности существования трансцендентного предмета. Немецкий теолог Генрих Фрик в своей книге "Сравнительное религиоведение" утверждает, что психология религии "…делится на индивидуальную и коллективную"
Предметом психологии религии является религиозность как психический факт, а именно суть сознания и религиозное поведение человека как выражение его внутренних переживаний .
Религиозное переживание, данное нам как опыт, есть как бы первичная и базисная форма религиозного отношения. Как утверждает, Ю.А. Кимелев "здесь религиозное сознание наиболее отчетливо предстает в своей очевидной данности" . Религиозность в психологическом плане может рассматриваться как обратная связь между человеком и сверхъестественной действительностью . Психология религии принципиально занимается только человеком как партнером этой связи и исследует отображения, образы, понятия сверхъестественной действительности, которые созданы людьми. В наше время эта наука занимается проблемами структуры и типологии религиозного опыта и его обусловленностью, изучает роль религиозных состояний и актов в поведении личности, поднимает проблему обращения совести, исследует религиозные позиции, опыт, развитие, а также чувство вины и сожаления.
Для психологов большую проблему создает генезис религии и религиозности. Основываясь на эмпирических методах, современная психология только описывает религиозные факты так, как их воспринимает человек, или группа людей и дает их объяснение с помощью различных теоретических положений. Психология религии разрешает признать трансцендентные опыт и убеждения, не присоединяясь к исследованиям реальности или вероятности трансцендентного предмета . Психология религии не занимается вопросами объективного существования Бога, Его благодати-это вопросы философии и богословия, но она исследует как конкретный человек или группа людей понимает существование Всевышнего и Его действия в жизни этих людей.
Поскольку религиозность - это проблема выбора человека, то выбор духовных ценностей происходит дифференцировано: у одних людей он достаточно глубокий и поэтому связан со многими составляющими психики, у других - он очень поверхностный. В связи с этим формируется конкретная религиозная личность. Но для того, чтобы рассмотреть развитие религиозной личности необходимо, прежде всего, определить предпосылки этого развития.
ЧЕЛОВЕК
-
РЕЛИГИОЗНОЕ СУЩЕСТВО
Рассматривая черты, присущие исключительно человеку, мы приходим к заключению, что он - существо религиозное.
К. Юнг, доказывая, что душа человека по своей природе религиозна, писал: "душа…имеет достоинство сущности, которой дано осознавать свое отношение к божественному" .
"Так же как человек обладает даром речи независимо от всех исторических форм языка, он обладает способностью верить независимо от всех исторических религий. Говоря о том, что религия отличает человека от животного, мы … имеем в виду способность ума или предрасположенность, которая независимо от чувства и разума, а иногда даже вопреки им дает возможность человеку постигать Бесконечное под различными именами и в разнообразных формах. Без этой способности были бы невозможны ни религия, ни даже низшее поклонение идолам и фетишам; … мы можем почувствовать во всех религиях томление духа, стремление постичь непостижимое, выразить невыразимое, жажду Бесконечного, любовь к Богу. Верной или неверной является этимология в древнегреческом языке слова a,'nqrwpos-человек ( греки выводили его от o` a'nw avqrw/n -- смотрящий вверх), несомненно, что только человек может обратить свое лицо к небу, что он один ищет чего-то за пределами чувств и разума, более того, ищет то, что отрицается чувствами и разумом" . Лингвист и религиовед М. Мюллер идет еще дальше, когда утверждает, что "…если существует философская дисциплина, изучающая условия чувственного или интуитивного знания,.. рационального или концептуального… то…имеет право на существование философская дисциплина, которая должна изучать существование и условия третьей способности человека, согласованной с чувством и разумом, но тем не менее независимой от них способности постижения Бесконечного, которая является корнем всех религий… - …способности верить".
Один из отцов Христианской Церкви Тертуллиан утверждал, что душа от природы христианская, а Юнг приписывал душе естественные религиозные функции.
Религиозный человек (лат. homo religiosus) - это человек, живущий в мире под знаком действенного присутствия божества, человек благочестивый, добросовестный, исполненный страха перед предметом поклонения .
Религиозный опыт - разнообразный жизненный опыт встреч с Высшей реальностью, чувство присутствия безграничной тайны в жизни человека, вызывающее ответное благоговение и дающее внутренний мир, или же присутствие святого - неотмирной реальности, пробуждающей в нас страх и трепет; может восприниматься и как призыв изменить себя или что-то в окружающей жизни. Религиозный опыт встречается и у атеистически мыслящих людей, которые часто не находят ему адекватной интерпретации. Духовной ценности не имеет тот религиозный опыт, в котором не происходит встречи с живым Богом и нет таких плодов как вера и послушание Ему.
В процессе поисков источников религиозности в человеке ученые определили несколько составных, подтверждающих их наличие.
§ 1. Религиозные инстинкты.
Поскольку, в общем, теория инстинктивного поведения в современных психологических исследованиях считается дискуссионной, то утверждение, что генезис религиозности начинается с религиозного инстинкта воспринимается настороженно. Позитивно оценивая основную интуицию, принадлежащую к концепции инстинктивных зародышей религии, то есть убеждение, что существует какой-то фактор или комплекс факторов, присущих человеку, которые допускают его религиозное поведение, в наше время указывают на категорию нужд. Религиозные стремления выражаются в поисках счастья и истины, в стремлении к совершенной жизни, ощущении зависимости от Творца. Исходя из этого, нужно отметить, что религиозные и моральные концепции должны иметь первобытный источник в глубоких, часто неосознанных стремлениях, находящихся вне наших убеждений и опыта. Юнг утверждал, что истоки религиозности находятся в коллективном бессознательном, где открываются сверхчеловеческие истины. В. Франкл в своей книге "Неосознанный Бог" описал так называемую неосознанную религиозность и духовность. Э. Кант, говоря о моральности как об одном из средств определения религиозности, писал: "достижение наивысшего блага-это необходимая цель воли, которая определяется моральным законом…(который)…предписывает нам сделать наивысшее возможное благо в мире конечной целью всех наших поступков" . Но ученый идет еще дальше, когда утверждает, что человек не просто желает того, что согласуется с моральным законом, но ожидает заслуженной похвалы через счастье тем, кто добивается морального совершенства. И хотя эмпирическая психология не может опровергнуть или подтвердить существование религиозного инстинкта, однако возможность его существования не должна спорить с особенностями человеческого познания. В поведении людей заметна устремленность к какой-то цели (как видно у Канта), что называют интенционностью, что должно иметь конкретную причину. Отбросивши концепцию биологической наследственности религиозности, некоторые ученые утверждают, что религиозность, как готовность переступить через себя в направлении трансцендентной действительности, в своей сути связана с природой человека. Это означает, что в человеке присутствует склонность к религиозности, которая не является следствием подчинения природе. В самой глубокой своей сути религиозность-это индивидуальный контакт, который образуется в результате решения, принятого человеком. Ссылаясь на нейропсихологические исследования, можно сказать, что особенности мира, окружающего человека и он сам требуют религии. Она имеет особенное значение в переживании стрессовых ситуаций, будучи как бы естественным способом их преодоления. На подобие этого выглядит дело и с ритуальными актами, источник которых находится в глубине психики, связанными с высшими мозговыми отделами, отвечающими за эмоциональную жизнь. Открытие того, что левое полушарие отвечает за поведение логического, рационального происхождения, а правое-за интуитивное познание, дало возможность объяснить содержание ритуальных действий. Физиологическим коррелятором религиозного поведения является, прежде всего, правое полушарие-оно создает возможности религиозному поведению, но само его не осознает. А осмысление религиозного поведения происходит благодаря левому полушарию. Исходя из этого, исследователи делают вывод, что религия является частью того, что присуще человеческой природе, и ее нельзя полностью осмыслить рационально. Кроме этого, она служит интеграции обоих полушарий мозга.
§ 2.Страх как фактор религиозности.
К самым распространенным фактам о происхождении религиозности относится утверждение, что человеческая слабость, страх и чувство угрозы приводят к ее возникновению.
Существует три типа страхов, в которых проявляется религиозность по-своему. Среди этих типов необходимо отметить: личное беспокойство, возникающее через отсутствие интеграции личности, невротический и моральный страх, экзистенциональное беспокойство.
Последний (экзистенциональное беспокойство) возникает в связи с необходимостью поставить себе вопрос о смысле жизни. Типичными являются беспокойства о самых фундаментальных для человека вопросах о добре и зле, терпении и любви, о происхождении жизни и о том, существует ли жизнь после смерти. "Человек отмечен печатью страха еще до рождения; он воспитывается в страхе; вся его жизнь подчинена страху болезни и смерти" Религиозные предложения являются здесь как раз, кстати, так как дают исчерпывающие ответы на эти вопросы.
Обыкновенный страх также может стать причиной к проявлению религиозности. Но возникает вопрос: имеем мы дело с настоящим генезисом религиозности или с ее активизацией? Похоже, что тяжелые и вызывающие фрустрацию обстоятельства содействуют обращению к религии: именно в этот момент человек интересуется ею. Некоторые ученые говорят о том, что это является психологическим источником интереса к религии. Иногда это можно рассматривать как защитную реакцию. В этих случаях роль религии можно рассматривать только как успокоителя психической потребности чувства безопасности и она в этом случае является только формой побега. Рассматривая религию как защитную реакцию, З. Фрейд придерживался мысли, что Бог является только приподнятым образом собственного отца, а тоска по нему и поиск поддержки в сложных ситуациях приводит к религии, которая является только коллективным неврозом. Но известно, что одной из существенных деталей невроза является чувство одиночества, в то время как истинная религиозность дает человеку возможность интуитивно почувствовать связь. Кроме этого, схожесть религиозности и коллективного невроза не дает возможности утверждать об их общем происхождении. В психиатрии известны случаи психозов, имеющих религиозную окраску, но это, как правило, было следствием недоверия Богу или заигрывания с духовными существами, противящимися истине. По мнению некоторых христианских психологов Запада (Модсли, Джеймс) "… решительным критерием ценности религиозности (верования) является не происхождение, а вся сумма его результатов…" .
Теория З.Фрейда подтверждает детерминистическое, биологическое и атеистическое понимание им человеческой психики, что не соответствует нормальному пониманию религиозности.
Известный американский теолог Джонатан Эдвардс в своем трактате "О религиозных чувствах" говорит, что корни человеческой добродетели недоступны для нас и нет таких переживаний, которые несли бы в себе неоспоримое доказательство присутствия в них благодати.
Моральное беспокойство вырастает из чувства вины или своего долга перед кем-то. Это чувство принадлежит к самым истинным психологическим источникам религиозности. Функционирование этого чувства психологически очень важно, потому что человек от рождения существует в среде, где признаются понятия морального добра и зла. Существенны здесь не только факторы, тесно связанные с религией, но и любые аспекты общественной жизни. Преступление запрещений и обязанностей, которые существуют в культуре данного общества и в психике личности, имеет серьезные последствия, потому что происходит разрушение собственного образа, а самооценка в этом случае бывает заметно сниженной. Переживание вины-это неприятное переживание, и отсюда происходит стимул к поиску реальной развязки, которую дает Бог. Так Г.П. Оуен пишет: "мы стоим перед четким выбором. Или воспринимаем моральные утверждения как самостоятельные формы безличной экзистенции, или объясняем их через личностного Бога" . Люди часто чувствуют моральную ответственность и, когда не исполняют моральную обязанность, чувствуют вину. Оуен утверждает, что моральные законы нельзя объяснить через личностную чинность, так как они утрачивают какой-либо реальный смысл, но они зиждутся на личной воле Бога. Так, например, Джон Генри Ньюмен (1801-1890) писал: "если получилось так, что, согрешивши против совести, мы чувствуем ответственность, стыд, испуг, то это может означать, что существует Один, перед кем мы должны отчитаться, перед кем чувствуем стыд чьего гнева мы боимся" .
Можно утверждать, что нужда устранения чувства вины и связанного с этим страха приводит к религиозности, о чем свидетельствуют множество обращений и мистических переживаний.
Психологи утверждают, что между моральным беспокойством и религией существует и обратная связь-большая определенность в вере углубляет раздражительность по отношению к моральному злу и усиливает реальное чувство вины. "Творя над собой суд совести,-пишет Д. Эдвардс, -- мы ведь не ставим себе те же требования, какие, как мы уверенны, предъявит нам Всевышний Судия, когда мы предстанем перед лицом Его в день Суда…" . Известный русский философ Н.А.Бердяев по этому поводу писал: "Совесть есть та глубина человеческой природы, на которой она соприкасается с Богом и где она получает весть от Бога и слышит голос Божий…Совесть может быть задавлена и закрыта, искажена и извращена, но она связана с самим творением человека, с образом и подобием Божьим в нем…совесть есть орган восприятия религиозного откровения, правды, добра, целостной истины…" . Из этого можно сделать вывод, что если существует смысл придерживаться моральных ценностей, то только благодаря идее потусторонней благодарности.
Иногда чрезмерное чувство вины может принимать невротическую окраску, что приводит к холодной и тиранической религиозности, в которой имеет преимущество восприятие Бога как грозного полицейского, карающего и запрещающего, чтобы задушить неакцептованные желания.
§ 3. Потребности как источник религиозности
Психологи утверждают, что человек характеризуется творческим беспокойством, которое связано с поиском ценностей и смысла, дающих возможность упорядочить и объединить отдельные переживания. Такими критериями, по мнению Ю. Макселона, должна была бы обеспечивать человека религия, которая проявляется как результат поисков объединяющей философии жизни. Религиозность-это результат познавательного развития еще и потому, что Бог воспринимается как естественный результат поисков стабильности . Человеческое мышление стремится к представлению многих фактов в виде символов, демонстрирующих разнородность переживаний. Понятие Абсолюта, которое возникает в психике человека в процессе его интеллектуального развития, перенимает 1) множество выдающихся для человека переживаний, 2) открывает то, что недоступно человеческому представлению. Религия объединяется с познавательной активностью человека. Интегрируя познания о мире, личность стремиться узнать не только что есть, но также и почему так есть? Исходя из естественных человеческих потребностей, вытекают типичные для религии вопросы и ответы о начале и смысле вселенной, о жизненных критериях и моральных ценностях, возможности познания истины. Бердяев утверждает, что "совесть и есть источник оригинальных, первородных суждений о жизни и мире…есть воспоминание о том, что такое человек, к какому миру он принадлежит по своей идее, Кем он сотворен, как…и для чего сотворен" . А Э. Фромм пишет следующее: "Нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности - в системе ориентации и объекте для служения; но это ничего не говорит нам о специфическом контексте ее проявления. Человек может поклоняться животным, деревьям, золотым или каменным идолам, невидимому богу, святому человеку или вождям с дьявольским обличьем; он может поклоняться предкам, нации, классу или партии, деньгам или успеху; его религия может способствовать развитию разрушительного начала или любви, угнетению или братству людей; она может содействовать его разуму или приводить разум в состояние паралича; человек может считать свою систему религиозной, отличающейся от систем светского характера, но может также думать, что у него нет религии, и интерпретировать свое служение определенным, предположительно светским целям - таким как власть, деньги или успех, -- лишь как заботу о практическом и полезном. Вопрос не в том, религия или ее отсутствие, но в том, какого рода религия: или это религия, способствующая человеческому развитию, раскрытию собственно человеческих сил, или религия, которая эти силы парализует. … Тезис о том, что потребность в системе ориентации и объекте для его служения корениться в условиях человеческого существования, видимо, достаточно подтверждается фактом универсального присутствия религии в истории" .
§ 4. Переживание собственной ограниченности
Переживание человеком собственной ограниченности и предельности в последнее время в психологии рассматривается как источник религиозности. Но несмотря на это невозможно говорить об автоматическом формировании религиозной позиции. Причина состоит в том, что реакция на собственную ограниченность неодинаково отображается на психике разных личностей. Можно выделить три основных типа реакции на факт ограниченности человека. Каждая из этих позиций может быть и религиозной, и не религиозной.
1) Отрицание
Отрицание факта присутствия различных ограничений
человеческой природы рождает иллюзии всемогущества и исключительности. Это может быть у тех, кто считает науку способом освобождения людей от различных неправедных поступков. В свое время Фрейд провозгласил себя новым Моисеем, который освободит людей от вины, возложенной на них библейским Моисеем через свое учение . Потом позже в научном мировоззрении марксистов были обещания счастливого коммунистического общества. Гуманисты подчеркивают бесконечность возможностей человека. Опираясь на недостаточное определение собственной ограниченности, сформировался незрелый тип религиозности, в котором таинства и другие обряды воспринимаются в эгоцентрическом и магическом способе. Бог в этой ситуации воспринимается только как способ для успокоения собственных потребностей.
2) Избежание
Избежание правды о реальной ограниченности собственной личности приводит к появлению экзистенциального страха: чувство бессодержательности, скуки и панического ужаса перед смертью и судьбой. Причины, мотивирующие эти чувства, кроются в сверхзначимости для человека вопросов философской природы. Отсутствие ответов на эти вопросы может привести к ноогоннему (философскому) неврозу . Некоторые люди существуют, не принимая никаких решительных действий в своей жизни, и с недостаточным чувством самоутверждения. Поэтому религиозность встает перед ними как предложение смысла, чувства безопасности и общности, что в конечном итоге помогает им выжить. Но для таких людей религиозность не становится внутренней необходимостью, не переосмысливается повторно, более глубоко. Личность, избегающая истины о собственной ограниченности, может вести себя сверхактивно, чтобы таким способом стать нечувствительной к проблеме собственной предельности.
3) Акцептация
Признание ограниченности человеческой природы
- это не легкий процесс. Но человек, познавая предельность условий существования, открывает религию. А благодаря этому постепенно приходит к более фундаментальной надежде. Если личность соглашается с полностью очевидным фактом, что она не всесильна, то сразу же ее деятельность и все существующее становятся вполне реальными. Тем, Кто гарантирует полный смысл существования является Всемогущий Бог.
Восприятие личностного Бога как образца своих собственных действий приводит к формированию внутренней религиозности, свидетельством чему является христианство, пережившее множество критики и нападок с самых разных сторон.
предыдущая
| следующая
|
