|
Ответ ВОСТОЧНЫМ РЕЛИГИЯМ
Филип Х. Локхаас
Все права на русский перевод принадлежат Фонду "Лютеранское Наследие".
Перевод с английского А. Иншакова
ВВЕДЕНИЕ
Юнцы в шафрановых тогах с обритыми головами, продающие журналы и благовонные
курения в аэропортах, больше не привлекают внимания. А ведь когда-то привлекали.
Для простого прохожего они являются еще одним свидетельством большого интереса к
восточным религиям среди населения Запада.
На окнах различных религиозных центров можно увидеть надписи вроде "Эканкар" или
"Институт йоги". В религиозных и философских отделах книжных магазинов можно
увидеть огромные подборки книг на восточные темы, в том числе писания
популярного автора этого направления Алана Уоттса. Газетные объявления
заманивают на бесплатные вводные лекции, посвященные развитию скрытых умственных
и духовных сил. Искусно замаскированная под простой способ снятия стресса,
восточная религия под названием "Трансцендентная медитация" привлекла в число
своих сторонников широко известных спортсменов, деятелей культуры, политических
лидеров и некоторых христианских священников.
Относиться к привлекательности восточных религий, как к чему-то новому или как к
преходящей причуде, значит проигнорировать то, что американцы узнавали и
принимали разные формы восточного мистицизма примерно с начала XIX столетия до
наших дней. Новым является лишь нынешнее увлечение части американской молодежи
тем, что называют "восточным опытом", тогда как ранее интерес к нему проявлялся
почти исключительно в кругах высоко образованных писателей и философов.
МИСТИЦИЗМ И ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТЬ
Ключевыми словами в описании "восточного опыта" являются мистицизм и
трансцендентность. Восточный мистицизм определяется как "интуитивное постижение
духовной реальности" или, говоря другими словами, как создание контакта с
Абсолютом (Богом) посредством открытия духовного значения всего, что мы
испытываем в жизни. Мистик не желает зависеть от священных писаний. Но и
материализму он не позволяет доминировать в своей жизни. Вместо этого он
стремится к прямому общению с Богом и видит во всем сакральный смысл и духовные
чувства. Для мистика единственная истинная реальность существует внутри него.
Поэтому он придает значение уединению, почитает простой образ жизни и радуется,
исследуя собственные мысли и ощущения.
Мистик не старается отстраняться от человеческого общества, а, скорее, стремится
подняться над (по-латыни transcend) своим окружением и его иллюзорными
ценностями. Таким образом трансцендентность - это независимость от материальной
реальности, опора на чувства и эмоции, отмеченная крайне оптимистическим
взглядом на возможность открытия божественного в себе.
Мистицизм может быть направлен как во внутренний, так и во внешний мир. При
направленности во время медитации во внутренний мир для мистика перестает
существовать мир внешний, и он остается наедине со своим сознанием, собственным
"я" и бесконечностью (Богом). Когда мистицизм обращен во внешний мир, как это
бывает, например, при участии в ритуале, мистик ощущает, что он становится
частью природы и окружающих его людей. Настроение мистика сродни экстазу, и, как
правило, обычный язык не кажется ему достаточным средством для описания всего,
что он испытывает.
Мистика и трансцендентность в восточных религиях станут более понятны в свете
индуистского и буддистского вероучений, которые будут описаны в следующих
главах. Но сначала бросим взгляд на сходства и различия американских вариантов
восточных религий в XIX и XX веке.
ЗАПАДНЫЕ ВАРИАНТЫ ВОСТОЧНЫХ РЕЛИГИЙ
Среди первых американцев, кто стал серьезно изучать священные писания индуизма
были трансценденталисты Новой Англии (ок. 1836-1860), среди которых были такие
известные имена, как Эмерсон, Торо, Олкотт и Фуллер . Однако, то, что эти
трансценденталисты искали в индуизме, весьма существенно отличается от поисков
тех, кто сегодня носит то же имя.
Эмерсон и его сподвижники-бостонцы были аристократами-интеллектуалами средних
лет. Они, скорее всего, уделяли мало внимания медитации, но тратили больше
времени и усилий на дискуссии, посвященные развитию философии, отражающей
отношения человека с окружающим его миром. Для них главенство какого-нибудь
лидера не играло почти никакой роли, тем более ни один из них и не думал ни о
каком воплощении божества в человеке. Трансценденталисты попробовали
организовать жизнь в коммуне, но их община "Брук-Фарм" (1841-47) не принесла
успеха, несмотря на то, что ее цель, как объявлялось, предполагала "дать
возможность вести жизнь более простую и чистую, чем в условиях постоянного
давления со стороны нашего общества, построенного на конкуренции".
В тех религиях, которые ныне стали частью возрождения индуизма, обычной стала
вера в "просветление" их лидеров, что позволяет им требовать безоговорочного
почитания себя как воплощения божества. Более того, современные поклонники
индуизма часто верят, что их мистические ощущения лучше всего проявят себя в
условиях общинной жизни, когда они смогут делиться друг с другом духовными
ценностями, отгородившись от материальных и общественных ценностей мира.
Медитация является важной частью их жизни. Сегодняшние их последователи - это, в
основном, молодежь среднего класса, часто антиинтеллектуально настроенная. Эти
молодые люди поглощены стремлением иметь более непосредственные отношения с
Богом и с природой, чем те, что они имели ранее. Они также стремятся к менее
социально-зависимым отношениям с другими людьми.
Как и большинство "новых" религиозных движений, современные западные варианты
восточных религий состоят из меньшинства самых убежденных последователей и
гораздо большего числа приспешников и просто сочувствующих. Некоторые из
приверженцев много лет увлекаются восточной религиозной философией; другим она
надоедает уже через несколько месяцев.
Социологи видят в увлечении молодежи восточными религиями некий "обряд
перехода", т.е. добровольную психологическую дисциплину, облегчающую молодым
людям переход от родительской поддержки к принятию на себя ответственности за
свою жизнь. Частично этот "переход" выражается во внешнем виде: в прическах,
одежде, ритуалах и политических целях, - во всем, что отделяет личность от ее
окружения в этот период перемен. Последователи Востока знают, что перед ними
всегда есть выбор: либо сделать свою увлеченность постоянным занятием, либо
просто использовать его как "промежуточную станцию" на пути к более
упорядоченному образу жизни.
СПАСЕНИЕ ЧЕРЕЗ СВОЁ "Я"
Современная популярность восточных религий дает нам возможность немного
взглянуть на себя, как на американцев XX века. Мы гордимся нашими достижениями.
Мы стали поклоняться самим себе. Мы стали полагать, что человек изначально
принадлежит добру и обладает возможностями достигнуть совершенства. Религии
Востока доводят поиск совершенства до предела своим учением о том, что на высших
уровнях "просветления" человек может в конце концов слиться с Богом. Вот почему
человек сначала развивает навыки, позволяющие освободить божество внутри него.
Эти религии, однако, не учитывают грех человека, его отчуждение от Бога, его
неспособность даже к слабому моральному или духовному самоусовершенствованию на
протяжении всей писаной истории. При всем своем поиске "Абсолюта" восточные
религии не в состоянии открыть простую истину, пришедшую в Божьем откровении по
милости Его: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы
всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную." (Иоанн.3:16).
Религии Востока, в конечном счете, являются религиями безнадежности. Как и все
религии, отрицающие Божье откровение в Священном Писании и в Иисусе Христе, они
начинают с Человека и заканчивают им: Человек должен искать Бога - Человек по
несовершенству своему должен открыть облик Бога - Человек должен рассчитывать
пути Божьи. Не имея благодеяния Божьего в виде Его откровения, лучшее, на что
может надеяться человек, - это постижение некой философии, которая позволит ему
примириться с жизненными обстоятельствами и постараться удовлетвориться ими,
какими бы они ни были. Но восточные религии не могут научить его примирению с
Богом. Предлагаемое ими "спасение" - это спасение через собственное "я".
Единственное "надежное" их обещание своим последователям заключается в том, что
за неудачей с самоспасением в этой жизни последуют другие жизни (перевоплощения)
с новыми возможностями повторить попытку еще раз... и еще раз.
Христианство же, напротив, начинает с Бога и с того, что только Бог может знать
- с того, что Он по милости Своей открыл нам в Святой Библии и через Сына Своего
Иисуса Христа. На самом деле инициатива принадлежит Богу - Богу, который
снисходит к человеку в его нужде - Богу, удовлетворяющему нужду человека через
смерть Своего Сына за грехи мира - Богу, увенчивающему Свою работу славой через
воскресение Иисуса Христа. Так как спасение Бог уже совершал, следовательно,
этого достаточно и это надежно. В смерти и воскресении Иисуса Христа заключена
божественная законченность по отношению к спасению человека. "Так и Христос,
однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится
не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение" (Евреям 9:28). Даже вера
понимается, как дар спасения от Бога, а не от придумывания человеком разной
техники (Ефес.2:8-9). Эти факты христиане будут свидетельствовать вовеки:
"Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать
ответ с кротостью и благоговением" (1 Петра 3:15).
ВАЖНЫЕ РАЗЛИЧИЯ
Строки Редьярда Киплинга " Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не
сойдут" вполне могли бы быть написаны о восточных религиях в их западном
исполнении. Они зародились и выросли в той части света, которая настолько
отличается от западных стран, что может даже считаться как бы другой планетой.
Жалкая бедность, голодающие массы людей, широко распространенные болезни и
жесткая кастовая система непостижимы для западного ума. Восточные религии
развивались как человеческие способы решения человеческих проблем. Их не понять
в отрыве от места происхождения.
Забравшись в столь отличающийся от их родного мир, многие западные последователи
этих религий сталкиваются с трудностями при попытке более глубокого познания
своих вер. Даже Харви Кокс, проведший глубокое исследование западного "нео-ориентализма"
и отразивший его результаты в очень подробном небольшом томике "Поворот к
Востоку", отмечает: "Люди, считающиеся глубоко посвященными в обряды индуизма,
часто удивительно несведущи в его священных писаниях." Он отмечает, что многие,
встреченные им в этих движениях, "попали в них, преследуя свои цели, часто не
имеющие почти ничего общего с официальным учением их лидеров". Более того,
добавляет Кокс, людей привлекает не то, что эти религии претендуют предложить, а
то, что многие обратившиеся к ним претендуют найти. Другие наблюдатели пришли к
аналогичному выводу: многие западные последователи восточных религий имеют очень
смутное представление, а то и вообще не имеют никакого понятия, о том, чему же
на самом деле эти религии учат.
Кроме того, большинство западных вариантов восточных религий отнюдь не
представляют восточную мысль в чистом виде. Во многих случаях их лидеры
добавляют оккультные ритуалы, принимают христианские образы и терминологию и
вводят структуру своих организаций по западным меркам. Западные направления
нельзя понять, изучая индуизм или буддизм в их исходной форме, как нельзя понять
индуизм или буддизм, изучая их западные варианты. Однако, из-за того, что
западные направления используют фон из терминологии, языка и обрядов,
позаимствованный из азиатской родительской религии, необходимо ознакомиться хотя
бы с основами восточной религиозной мысли, чтобы понять западные варианты.
В следующих главах изложены основы восточных верований и их ритуалов вместе с их
наиболее известными западными ответвлениями. Затем задается вопрос: "Почему эти
самые религиозные ответвления столь популярны сегодня?" И наконец, предлагаются
основные мысли, лежащие в основе христианского ответа на восточные верования и
их обряды.
1
ИНДУИЗМ
Индуизм в первую очередь ассоциируется с Индией, страной, породившей и развившей
его. Прежде, чем приступить к пониманию этой религии, которую исповедуют более
400 миллионов людей, следует в первую очередь усвоить, что у нее нет никаких
канонических священных писаний.
КОРНИ ИНДУИЗМА*ВЕДИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА
Ведическая литература*это собирательное название религиозных произведений,
созданных в Индии в 1500-800 годах до Р.Х. Они большей частью содержат гимны,
описания ритуалов жертвоприношения, легенды и рассказы, а также некоторые
философские трактаты, но почти не содержат никакого учения как такового. "Ригведа",
собрание 1208 гимнов, всегда считалась наиболее важной частью ведической
литературы. Однако, в последние годы "Бхагават-Гита", часть большего
произведения, состоящая из 700 строк, обрела первостепенное значение. Ранее "Бхагават-Гита"
считалась "неканонической", т.е. хорошим чтением, но не обязательно истинным или
полезным.
Двумя основными элементами ведической религии являются кастовая система и
перевоплощение. Кастовая система*это далеко не только организация общества на
основе разделения труда. Она имеет глубокий религиозный смысл. Человек как бы
пожизненно заключен в свою касту, но в будущих жизнях (воплощениях) он сможет
поменять касту с помощью правильных духовных упражнений (йоги) в настоящей
жизни. Он, однако, может попасть в будущем существовани и в низшую касту, если в
настоящей жизни итог его кармы (дословно, "деяний", "свершений") окажется
отрицательным. Закон кармы гласит, что каждая мысль, каждое слово, каждый
поступок или выбор приводят к определенным и неизбежным последствиям. Формы
йоги, наиболее часто используемые для улучшения кармы, будут описаны ниже.
СОВРЕМЕННЫЙ ИНДУИЗМ
Хотя современный индуизм и вырос из ведической литературы, он имеет с ней очень
мало общего. Вместо нее основным священным писанием современного индуизма стала
неканоническая "Бхагават-Гита".
Современному индуизму почти невозможно дать определение. Пандит Джавахарлал Неру
в своей книге "Открытие Индии" писал:
Индуизм как вера расплывчат, аморфен, многосторонен; каждый понимает его
по-своему. Трудно дать ему определение или хотя бы определённо сказать, можно ли
назвать его религией в обычном смысле этого слова. В своей нынешней форме, как и
в прошлом, он охватывает много верований и религиозных обрядов, от самых высших
до самых низших, часто противостоящих или противоречащих друг другу.
В индуизме обнаруживается широчайшее разнообразие*от глубоких философских
раздумий до массовой веры в демонов, от веры в одного бога до веры в практически
безграничный сонм богов, от отвращения ко всему чувственному до грубейших
сексуальных культов и от навязчивого стремления избежать убийства любого живого
существа до кровавейших жертвоприношений. Терпимость в индуизме не имеет
аналогов в других религиях. Он не имеет ни фиксированных вероучений, ни общего
свода моральных принципов, ни централизованного отправления религиозных обрядов.
Он утверждает, что ложных религий не существует, поскольку все религии на самом
деле едины. Однако, несмотря на все различия, индуистские традиции настолько
сильны и постоянны, что позволяют, тем не менее, сохранять определенную
однородность.
ОСНОВНЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ КОНЦЕПЦИИ ИНДУИЗМА
Хотя древние индуисты и насчитывали в своем пантеоне 330 миллионов богов,
основными богами современного индуизма являются Брахма-Созидатель,
Вишну-Охранитель и Шива-Разрушитель, причем последний является и богом
размножения. Вишну является основным объектом религиозных ритуалов и, как
говорят, неоднократно возвращался на землю. Считается, что во время этих
посещений он принимал человеческий облик, и эти его воплощения называются "аватарами".
Рама и Кришна считаются аватарами Вишну наряду с королем Георгом V и Махатмой
Ганди.
Несмотря на практическую невыполнимость задачи, мы все же попытаемся дать
краткую сводку индуистских религиозных концепций. Если некоторые из догматов
кажутся противоречивыми, то это потому, что западному сознанию трудно воспринять
широкую веротерпимость индуизма.
Индуизм учит, что вселенная существует вечно, но она нематериальна, а состоит из
чистой энергии. Все, что выглядит материальным, является лишь иллюзией,
кажущимся преобразованием энергии в форму. Бог*это вселенная. Так же, как сны
существуют для спящего, так и вселенная существует для Бога. Бог*это единая
душа, мировая душа (Махатман), а каждая "отдельная" душа (Атман) является не чем
иным, как отражением заполняющей все мировой души.
Индуизм учит, что зло берет свое начало в человеке. Человек сам несет
ответственность за зло, т.к. человек сам формирует свою судьбу. Только по
невежеству своему он привязан к расе, роду, касте или нации. Перевоплощение и
карма направляют его жизнь. Результаты деяний каждого человека неизбежно
накапливаются за время его жизни и после смерти воздаются в форме следующего
воплощения. Рано или поздно каждый через последовательность воплощений
добивается попадания в касту брахманов, и с этого момента он может выйти из
круга перевоплощений, слившись в конце концов с Абсолютом. Но "непросветленному"
необходимо испытать множество перевоплощений, сменив, может быть, сотни и тысячи
форм жизни, прежде чем он достигнет этого состояния божественности.
Спасение (мукти), таким образом, для индуиста есть "просветление" и то, к чему
ему следует стремиться. Он должен преодолеть ограниченные возможности своего
тела и открыть свое "божественное я" с помощью определенной дисциплины (йоги).
Так же, как, согласно наставникам-индуистам, имеется четыре основных типа людей
(задумчивый, эмоциональный, активный и склонный к экспериментам), существует и
четыре основных разновидности йоги, которые могут быть применены для достижения
"просветления". Джнана-йога является "путем понимания" для склонных к
размышлениям людей. Через медитацию они пытаются проникнуть за оболочку своего
существования и найти свое неизменное "я", не подвластное влиянию окружающего
мира. Бхакти-йога, "путь молитвы", позволяет эмоциональному человеку достигнуть
"просветления", если он сконцентрирует свою жизнь на любви и поклонении одному
из богов, которого он выберет в качестве идеала. Он старается ослабить власть
мира над собой, храня в сознании имя бога с помощью монотонного пения.
Карма-йога, "путь действия", означает, что активный человек должен вникнуть в
свою работу, какой бы она ни была, бросив на это все свои силы. Работа принесет
ему праведность, счастье при жизни и блаженство после смерти. Раджа-йога, "путь
интеграции своего "я"", позволяет склонному к экспериментам человеку с помощью
созерцания и дыхательных упражнений достигнуть состояния отсутствия мысли, т.е.
существования в чистой божественности.
Четыре описанных выше йоги не являются взаимоисключающими путями к Богу, так как
индуисты считают, что ни один человек не может быть только задумчивым,
эмоциональным, активным или склонным к экспериментам. Эти "пути" могут
применяться в различных сочетаниях, но при вступлении их в конфликт друг с
другом применяется правило: "Ничто не может быть выше дхармы (доброты,
праведности)". Существует еще много разновидностей йоги, среди которых
хатха-йога*техника тренировки тела, обладающая духовным подтекстом.
Таким образом, для индуиста религия означает "веру в божественное в человеке", а
спасение состоит в открытии "божественного" через добровольную дисциплину духа.
Нравственные деяния в индуизме имеют одну цель*наивысшее возможное счастье
личности независимо от внешних обстоятельств. Стремление к личному счастью может
осуществляться тремя путями или их сочетаниями: накопление удовольствия (кама) с
помощью пяти чувств, накопление добродетелей (дхарма) и накопление полезного (артха),
т.е. собственности, друзей, знаний, власти. Из-за того, что накопление
удовольствия (кама) не противоречит закону, нет ни одной другой религии, где
распущенность была бы столь одобряема, как в индуизме; в то же время, из-за
стремления к добродетели (дхарма) ни одна иная религия не поддерживает такого
аскетизма.
Рай и ад также присутствуют в индуизме. Того и другого там много, но это не
считается конечным пунктом. Рай и ад рассматриваются, скорее как остановки в
пути, куда каждый может быть направлен между воплощениями. Дантовские картины
Рая и Ада бледны по сравнению с их индуистскими описаниями!
Поклонение (пуджа) носит в индуизме крайне индивидуальный характер. Здесь не
существует общих молитв в определенные часы. Каждый может совершать свою пуджу,
во время которой почитание богов выражается в предложении им фруктов и цветов,
пении гимнов и декламации священных текстов. Пуджа может происходить у домашнего
алтаря, в придорожном святилище или в богато украшенном храме. Она производится
каждый день. Во время ежедневной пуджи священники "будят" различные образы
богов, умывают, одевают и "кормят" их, а также носят вокруг в процессии. Кроме
того, существуют многочисленные празднества по особым поводам. Коровы, в том
числе беспризорные, бродящие в городах и деревнях, где им вздумается, часто
украшаются для таких празднеств. Важной частью ритуала поклонения является
повторение имени бога или слов прославления богов (мантра), что, как считается,
приводит поклоняющегося и того, кто его слышит, ближе к Богу.
ГУРУ
Для того, чтобы понять структуру индуизма как на Востоке, так и на Западе, важно
понять роль наставника (гуру).
Молодой индуист с самого детства должен подчиняться желаниям и указаниям своего
отца. Строгость этого требоавания лишает его самой возможности сделать то, что
не одобрил бы отец. Если он стремится поддержать уважение к себе и к своей
семье, то единственной альтернативой для него является обращение к гуру. После
этого гуру принимает на себя роль родителя, а также учителя, советника, а иногда
даже Бога. Как только ученик вверяет себя гуру, тот становится центром всего его
внимания и чувств. Понимание учеником индуизма, то, как он трактует события
своей жизни, и выбираемый им "путь" к праведности зависит от того, кто его гуру.
Собственные здравомыслие, беспристрастность, чистота и сила гуру убеждают
ученика в том, что он на правильном "пути". Преданность ученика гуру и почтение
к нему предотвращают вопросы по поводу его поучений и указаний. И нередко в
глазах учеников их гуру являются воплощением божества (аватарой).
ИНДУИЗМ НА ВОСТОКЕ И НА ЗАПАДЕ
В индийском индуизме сегодня происходит много перемен: жители Индии все шире
контактируют с людьми из других стран. Подъем феминизма в Индии сделал возможным
получение женщинами образования вне стен их дома. Мало-помалу и контроль над
рождаемостью завоевывает свое место, тогда как ранее он отвергался, поскольку
дети считались признаком "благосостояния". Гражданские и человеческие права
постепенно становятся выше кастовой системы, открывая новые возможности
трудоустройства людям из низших каст. Таким образом, индуизм снова завоевывает
себе уважение в мире.
Исторически индуизм никогда не имел миссионеров, так как считалось, что все
религии суть одно и то же*от первобытного поклонения фетишу до высокого
преклонения перед Бесконечным. Однако, с тех пор, как Свами Вивекананда
представил индуизм на Международном религиозном конгрессе в Чикаго в 1893 году,
на Западе было основано много ортодоксально-индуистских центров. Некоторые из
них находятся в крупнейших городах США.
Но самыми популярными формами индуизма на Западе все-таки являются "озападненные"
движения, численность которых весьма различна*от тысяч последователей до горстки
сторонников. Различные группы появляются и исчезают, повторяют друг друга,
сливаются вместе, разделяются и иногда конкурируют друг с другом. Тех из
ответвлений индуизма, что привлекли внимание американской общественности,
немного: "Трансцендентная медитация", "Международное общество сознания Кришны" и
"Миссия божественного света". Влияние индуизма очевидно и в "Эканкаре". Оно
проявляется еще в сотнях более мелких групп, собирающихся вокруг самозваных гуру
для изучения "самореализации", "сознания Бога" и методик достижения
"просветления". В таких группах предпринимались попытки синтезировать индуизм и
христианство, например, в "Святом Ордене MANS", во "Вселенской и победоносной
Церкви" (также известной под названием "Международный Собор") и т.д. Среди более
старых религиозных систем, подвергшихся влиянию индуизма, Христианская наука,
теософия, антропософия, "Единство" и франкмасонство. Бехаисты и "Церковь
Сайентологии", похоже, также позаимствовали некоторые свои принципы из индуизма,
причем последние*в том, что касается понимания перевоплощения и одного из их
основных догматов: "Все доступное тебе счастье находится внутри тебя".
ХРИСТИАНСТВО И ИНДУИЗМ
В стремлении завоевать признание на Западе многие направления современного
индуизма высоко оценивают Иисуса Христа и Его учение, хотя и считают Его одной
из аватар Вишну наравне с Рамой и Кришной. Святая Библия, напротив, совершенно
отчетливо указывает на абсолютную уникальность Христа, единственного и
неповторимого истинного Сына Божьего и единственного воплощения Бога
(Деян.4:12). Его смерть на кресте имела гораздо большее значение, чем один из
нескольких "путей" к Богу (Иоанн 14:6). Это было высшим проявлением той
праведности, которую непреложный Закон Божий требует от человека, и искупления
наказания, заслуженного человечеством за все грехи и неверность Богу
(Колос.2:12-15). Тем, кто верит в Его подвиг, Он дает прощение всех грехов и
обет жизни вечной рядом с Богом (Иоанн 11:25). Жизнь, которую Он дает*это не
просто прекращение физического существования или утеря личности и поглощение ее
божеством. Это личное и вечное наследование рая*по милости Его, через данный Им
дар веры, как Он Сам рассказал нам в Своем Слове (1 Петра 1:3-5).
После этого краткого обзора обширных фундаментальных догматов индуизма мы можем
перейти к рассмотрению современных вариантов индуизма на Западе.
2
ОДНО И ТО ЖЕ, НО ПО-РАЗНОМУ:
"ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ МЕДИТАЦИЯ" И "ХАРЕ КРИШНА"
Для постороннего наблюдателя "Трансцендентная медитация" ("ТМ") и Международное
общество сознания Кришны ("Харе Кришна") не только не родственны, но и вообще не
имеют ничего общего и отличаются друг от друга, как день и ночь. В
"Трансцендентной медитации" участвуют процветающие бизнесмены, предприниматели,
звезды спорта и даже христианские священники и прихожане. Основатели ТМ
утверждают, что эта организация не имеет отношения к религии. Завсегдатаев
"Трансцендентной медитации" не выделишь ни по одежде, ни по поведению на
публике, ни по образу жизни. "Харе Кришна", напротив, открыто и недвусмысленно
религиозная организация. Ее адептами являются по большей части молодые люди,
отделяющие себя от остального общества, чтобы жить в своих религиозных коммунах.
Почти все в их одежде, образе жизни и поведении в обществе отличается от
общепринятого.
Несмотря на различия между "Трансцендентной медитацией" и Международным
обществом сознания Кришны, и то, и другое является, однако, несомненным "озападненным"
вариантом индуистской религии.
"ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ МЕДИТАЦИЯ"
Один из выпусков серии "Ответ" посвящался "Трансцендентной медитации" (Keith
Gerberding "How to Respond to Transcendental Meditation", Concordia Publishing
House). Поэтому мы здесь не станем давать полное описание ее методологии или
анализировать ее обещания. Однако, мы отметим элементы индуистской религии,
пронизывающие в ней все.
"Трансцендентная медитация*это путь к Богу", заявляет в своей книге "Медитации"
основатель ТМ Махариши Махеш Йоги. "Теологические рассуждения" Махариши в его
писаниях являются источником беспокойства для преподавателей и организаторов ТМ,
которым хотелось бы представить публике свою продукцию как "Науку творческого
разума". Они предпочли бы, чтобы основная масса публики и свежепосвященные
новички думали о ней, лишь как о процессе отдыха для тела и ума, хотя слова
"творческий разум" уже намекают на Махатман, мировую душу, которая, по словам
индуистов, наполняет все вокруг.
Секрет религиозной природы "Трансцендентной медитации" раскрывается на церемонии
посвящения, которую должны пройти все последователи Махариши. В соответствии с
индуистской религиозной традицией, посвящаемый должен совершить приношение
фруктов и цветов, поместив их на алтарь под портретом Гуру Дева, покойного
учителя Махариши. Наставник и посвящаемый преклоняют колена, при этом наставник
распевает хвалебную песнь в честь ушедших учителей индуизма и верховных его
богов. Вся церемония проводится по сценарию пуджи и, естественно, носит это же
название. Фрагмент хвалебной песни гласит:
Я склоняюсь перед... лотосородным Создателем Брахмой... перед дверьми которого
целый сонм богов день и ночь молится о совершенстве, перед Брахмой, отмеченным
неизмеримой славой, наставником всего мира, склонившегося перед ним, перед
Брахмой, от которого мы получаем всё.
То, что эта песня распевается на санскрите, является гарантией того, что
посвящаемый не поймет, о чем идет речь.
Роль гуру в "Трансцендентной медитации" также укладывается в русло индуистской
традиции. Имя Гуру Дева, "святого покровителя" ТМ, означает "Божественный
Вождь", и последняя часть песни пуджи увенчивает его божеским почетом и славой.
Поклонение Махариши, живому главе ТМ, может и не такое, как божеству, но он
играет роль традиционного индуистского гуру, выражающуюся в его единоличных
решениях, касающихся того, чему учить и что выполнять в ТМ.
Тайная мантра, предназначенная каждому посвящаемому в ТМ, также происходит из
индуистского религиозного обряда. Это более, чем просто средство привлечения
внимания, поскольку Махариши так объясняет это в своих "Медитациях": "Пение
предназначено для воздействия на некий иной мир, для того, чтобы привлечь
внимание высших существ или богов, живущих там. Все знание мантры
предназначается для общения человека с более высокими существами на различных
уровнях творения".
Сам же процесс медитации-релаксации, которому учит Махариши, является формой
джнана-йоги, в которой новопосвященный старается достичь состояния, при котором
на него не действует все отрицательное в окружающем мире. Феноменальным успехом
в области обучения людей физическому и умственному самоусовершенствованию ТМ
обязана не религиозной подоплеке, а, скорее, обычной методике отдыха, которую в
течение столетий пропагандировали религиозные и нерелигиозные наставники.
После изучения многих тысяч страниц свидетельств, относящихся к религиозным
занятиям ТМ, окружной суд США в штате Нью-Джерси в конце 1977 года постановил,
что ТМ оказалась полностью не в состоянии подтвердить свое заявление о том, что
она не является индуистской религией (процесс "Малнак против Махариши", акт
N76-341). С этого момента в Нью-Джерси была отменена правительственная поддержка
классов ТМ в бесплатных средних школах. Ожидалось, что это постановление будет
обжаловано, но, поскольку ТМ достигла некоторой "точки насыщения" в отдельных
районах, были введены новые курсы. Недавние рекламные объявления приглашают
учащихся развивать в себе "способности супермена", такие как левитация,
невидимость и сила слона. Эти обещания также находятся в русле индуистской
концепции "превосходства над природой", достигаемого теми, кто находится в
гармонии со своим "божественным "я"". В показаниях под присягой на упомянутом
выше процессе, а также в написанных ими книгах бывшие преподаватели ТМ
утверждают, что Махариши объяснил им: первый уровень медитации является всего
лишь первым шагом к полному введению индуистского мировоззрения на Западе.
Наставники-индуисты ортодоксального толка, как сообщалось, критически относятся
к "Трансцендентной медитации" из-за ее коммерческой направленности и за то, что
она объявила своими традиции, принадлежащие всему индуизму.
"ХАРЕ КРИШНА"
"Харе Кришна" изначально не была "озападненной" формой индуизма. Кришнаитскую
секту индуизма основал Чайтанья Махапрабху, родившийся в Бенгалии в 1486 году.
Он был поборником бхакти-йоги, т.е. "пути молитвы", и дал начало поклонению
Кришне, как Верховному Богу, вместо Вишну. Его поклонение состояло из танца и
распевания имени Кришны. Он учил, что такая "непосредственная" любовь к Кришне
приводит к достижению блаженства. Позднее кришнаиты стали рассматривать Чайтанью
как аватару Кришны.
В Америку кришнаитское движение принес Абхай Чаран Де Бхактиведанта Свами
Прабхупада, отрекшийся от жены и детей, чтобы стать индуистским монахом. В 1965
году он прибыл в Америку и стал искать последователей. Годом позже он основал в
Нью-Йорке храм, и с тех пор храмы, посвященные Кришне, стали появляться и в
других американских городах. В 1968 году он начал публикацию книги "Назад к
божественности", являющейся основополагающим изданием движения "Харе Кришна".
Прабхупада умер в 1977 году.
Священным писанием Международного общества сознания Кришны является вся
индуистская религиозная (ведическая) литература, но особое внимание уделяется "Бхагавад-Гите",
переведенной Прабхупадой на английский. Она именуется "самым древним, самым
читаемым и авторитетным религиозным писанием из известных человеку".
"Харе Кришна" является в, некотором смысле, "фундаментальной" и "консервативной"
ветвью индуизма. В противоположность другим вариантам индуизма на Западе "Харе
Кришна" настаивает на буквальной интерпретации индуистских писаний, рассматривая
как исторический факт легенды о явлениях Кришны, которые в остальном индуистском
мире могут расцениваться как мифы.
Теология "Харе Кришны" приняла богословские положения классического индуизма,
касающиеся перевоплощения и кармы. В книге "Назад к божественности"
утверждается: "Все, что мы думаем и делаем на протяжении нашей жизни,
отпечатывается в нашем мозгу и сумма этих отпечатков определяет наши последние
мысли перед смертью. По этим мыслям, мы и вознаграждаемся соответствующим новым
телом после смерти" (Том 11, номер 1).
От приверженца "Харе Кришны" требуется, чтобы он все свое время бодрствования
посвящал двум занятиям*развитию в себе более глубокой любви и сознания Кришны, а
также распространению сознания Кришны в мире. Издатель "Назад к божественности"
объявляет: "Чтобы стать членом движения, нужно следовать четырем правилам: не
есть мяса, не вступать в противозаконные сексуальные отношения, не играть в
азартные игры, и не употреблять алкоголь. Если кто-то выполняет это, а также
поет маха-мантру "Харе Кришна" определенное минимальное число раз ежедневно, он
считается "человеком Харе Кришны"" (Номер 62).
Монотонное пение является наиболее важным ритуалом движения "Харе Кришна" и,
кроме того, наиболее известным его признаком для посторонних. Оно характеризует
кришнаитов как сторонников бхакти-йоги. То, что они поют, называется маха-мантра
или "освобождение разума". Маха-мантра прославляет великолепие и деяния Кришны и
часто исполняется в сопровождении барабанов и тамбуринов: "Харе Кришна, харе
Кришна, Кришна, Кришна, харе, харе; харе Рама, харе Рама, Рама, Рама, харе,
харе".
Как утверждают приверженцы "Харе Кришны", эффект от публичного пения этих строк
настолько силен, что даже случайные прохожие обретают душевный покой от него,
хотя они могут и не обращать внимания на поющих и даже осмеивать их. Считается,
что настолько велики милости Кришны. "Назад к божественности" утверждает: "Если
теперь они [миряне] начнут только подражать, распевая "Харе Кришна, харе
Кришна",... то, даже если их побуждения нечисты, облик всего мира изменится и
настанет мир и настоящее процветание" (Номер 46).
Приверженцы "Харе Кришны" выполняют ежедневную пуджу и соблюдают другие
праздники и традиции индуизма, включая церемонию "пробуждения", "одевания" и
"кормления" изображений богов.
"Харе Кришна" подвергается резкой критике со стороны некоторых наставников
ортодоксального индуизма за ее "озападненность". Они сожалеют о массированном
давлении, которым сопровождаются кампании сбора пожертвований ее приверженцами,
и о непривлекательном образе, который возникает в обществе из-за необоснованных
нападок на тех, кто отказывается делать взносы. В некоторых общинах кришнаиты
покрывают свои бритые головы париками или вязаными шапочками или облачаются в
обычные одежды для сбора пожертвований. Они часто представляются как "члены
ISKCON (Международного общества сознания Кришны*прим.перев.)" и часто просят
пожертвования на "помощь в избавлении детей от наркотиков". На вопросы о
реальном использовании средств чаще всего ответа не дается. Переодевания и
неопределенные ответы на вопросы часто расцениваются сторонними наблюдателями
как "мошенничество" и не способствуют улучшению образа "Харе Кришны".
ВЫВОДЫ
Огромные различия между верованиями, ритуалами, целями и образом жизни
последователей "Трансцендентной медитации" и "Харе Кришны" подчеркивают широкую
веротерпимость и крайние различия догматов индуизма. Оба направления в равной
степени являются "озападненными" вариантами индуистской религии, хотя они и
выглядят несравнимыми между собой. И только если углубиться в дебри
фундаментальной теологии некоей "мировой души", то связь между ними станет
очевидной. Христианский ответ каждому из этих направлений будет различным и
может быть сформулирован после рассмотрения некоторых иных вариантов индуизма на
Западе, а также краткого обзора другой важной восточной религии*буддизма.
3
ДРУГИЕ ВАРИАНТЫ ИНДУИЗМА
На Западе насчитываются тысячи вариантов индуизма. Рассмотреть их все в объеме
этой книжки просто невозможно. Описанные ниже относятся к числу тех, о ком чаще
всего спрашивают члены христианской церкви. Специфические формы, отличающие их
друг от друга, зависят от гуру, которые возглавляют эти направления, и от
окружающего их культурного климата. Суть их учения остается неизменной: все
едино*человек есть продолжение божества*цель жизни человека состоит в реализации
своего божественного "я"*при такой реализации человек обретает силу Бога (или
богов) и способен применить свое богоподобие в повседневной жизни. Разнообразные
приемы и тайные учения дают возможность человеку реализовать свою богоподобность.
"ЭКАНКАР", НАУКА О ПУТЕШЕСТВИИ ДУШИ
"Эканкар", как утверждает Пол Туичел, принесший его в Америку, означает
"сотрудник Бога" и, по словам Туичела, "включает чистое учение великого
божества, известного своим поклонникам, как СУГМАД, Повелитель Всего." Позже он
объявил, что в 1942 году стал получать наставления в "древнем искусстве
путешествия души" от тибетского ЭК-учителя Ребазара Тарзса. Ему самому было
поручено принести "тайный путь к Богу" современным американцам.
Священное писание Эканкара, называющееся "Шарьят-ки-Сугмад" ("Путь вечного"),
было, как утверждается, передано слово за словом из уст самого Рамы, "первого
известного спасителя мира".
Согласно Эканкару, человек состоит из тела, разума и духа (души). Первые два
компонента относятся к "внешнему" миру и знают только физический уровень
существования. Душа же может выйти за его пределы для реализации божественного
"я" человека и, в конечном счете, чистого сознания Бесконечного (Бога). Но
сначала душа должна очиститься от ограничений ее нынешнего существования. Чтобы
достигнуть этого очищения, душе может понадобиться пройти через новые рождения
во многих, иногда тысячах, различных формах жизни. По Туичелу, перевоплощения
являются "оплатой законных долгов", взятых в физическом мире*закон кармы. Карму,
однако, мжно преодолеть, если человек поймет, что он, в первую очередь,
божественное существо, а затем займется "путешествием души", когда дух может по
желанию покидать тело и возвращаться в него. "Наука о путешествии души" учит
человека, что он может не только в мгновение ока путешествовать в любую точку
вселенной, но и переноситься на более высокие уровни существования, какие только
известны на земле. Технику путешествия души преподает ЭК-учитель. В своей книге
"Эканкар" Туичел внушает мысль, что некоторые варианты этой техники "того же
порядка, что и самоконцентрация или гипноз." Чем чаще духопутешественник
покидает свое тело и путешествует на "более высокие уровни", тем больше он
приближается к Бесконечному.
ЭК-учитель является ключом к спасению человека, его восхождению к Бесконечному.
Туичел объявляет, что ЭК-учитель*это единственное средство, с помощью которого
человек может это выполнить. Однажды на более высоких уровнях он встретит других
существ, которые покажут ему дорогу в его путешествии к Бесконечному.
ДРУГИЕ ВИДЫ САМОРЕАЛИЗАЦИИ
"Миссия божественного света" была основана гуру Махарадж Джи, молодым
"Повелителем вселенной", который не стесняется получать огромные материальные
средства, которые сыплются на него от почитателей. "Миссия божественного света"
учит, что на земле в конкретный момент времени присутствует только один "Учитель
совершенства", и таким "учителем совершенства" для этого века является Махарадж
Джи. "Учителями совершенства" прошлого считаются, среди прочих, Кришна, Будда и
Иисус. Бог, согласно Махарадж Джи, состоит из чистой энергии, формы света, и
излучаемый молодым гуру "божественный свет" является сознанием того, что человек
может высвободить божественное внутри себя и вознестись над материальными и
чувственными привязанностями, принеся, таким образом, на землю братство, мир и
любовь. На "сеансах познания" учат четырем приемам медитации: как увидеть
божественный свет, как стать созвучным небесной музыке, как питаться
божественным нектаром и воспринимать слово Божье в форме живой вибрации.
Аналогично другим формам индуизма, "Миссия божественного света" в большой
степени полагается на "божий дар" гуру для привлечения последователей. Этот
божий дар получил сокрушительный удар, в виде отказа его семьи признать его
главенство из-за "озападненного" образа жизни, которую он вел. Тем не менее,
"Миссия божественного света" продолжает процветать в качестве предполагаемого
средства достижения всеобщего мира.
"Сообщество самореализации", основанное Парамаханса Йоганандой, ныне покойным,
учит, что каждый человек может научиться управлять законами вселенной,
вселенскими жизненными силами и использовать их для своего блага. Медитация
приводит человека к "открытию сокрытого, счастливого естества" внутри него
самого, его божественного "я".
Среди гуру самореализации, чье имя получило известность на Западе, можно
отметить Свами Шивананду и двух его учеников, Свами Сатчинанду и Свами
Вишну-Девананду. Учение Шивананды менее "озападнено", чем другие, и его "Лесная
академия Йога-Веданты" наставляет последователей в классическом индуизме.
Сатчинанда делает упор на некое "Золотое правило", согласно которому, не следует
"слишком усердно" искать Бога, а отдать себя другим и тем самым заслужить все.
Девананда, основатель и президент "Центров Шивананды" в Северной Америке,
посвящает свои усилия тому, чтобы принести на землю всеобщий мир, и ради этого
совершает многочисленные путешествия.
Уникальным явлением среди гуру Америки является Бубба Фри Джон (урожденный
Франклин Джонс), основатель Исповедания "Конь зари", считающийся "одним из
первых уроженцев Запада, полностью достигших просветления". Его учение следует
классической индуистской доктрине самореализации: только одно состояние, одна
реальность, сознание личности. Все, что мы обычно ощущаем, есть иллюзия. Человек
должен понять, что он является божеством и применять это знание во
взаимоотношениях со всей окружающей жизнью. Бубба Фри Джон делает больший акцент
на роли гуру, чем многие другие. В то время, как некоторые принижают свою роль,
рассматривая себя лишь как орудие Бесконечного, Бубба Фри Джон заявляет, что он
сам и есть Бесконечное, "Природа и Опора всего, Бог, Брахман, Атман, Единый
Разум, Я Сам." От последователей ожидается полное подчинение гуру*до такой
степени, что ученик поглощается гуру, и гуру становится его личностью.
ВОЗНЁСШИЕСЯ УЧИТЕЛЯ*ВЕЛИКОЕ БЕЛОЕ БРАТСТВО
Термин "спиритизм" относится к практике прямого контакта разума с духовными
существами и получения от них сообщений. Когда спиритизм соединяется с
индуизмом, появляется целая новая группа "авторитетов". По представлениям
организаций, соединяющих в себе и то, и другое, целая духовная иерархия
управляет этой планетой, постепенно по мере надобности открывая новые истины.
Эта иерархия состоит из "вознесшихся" (покойных) духовных учителей. Они образуют
Великое Белое братство , причем слово "белый" относится к Свету, в котором они
живут. Среди тех, кого признали "вознесшимися учителями", Конфуций, Будда, Дева
Мария и Иисус. Среди них также Св.Франциск, Св.Герман, Эль-Мория и множество
других. Предполагается, что эти "вознесшиеся учителя" "диктуют" особо избранным
людям, достигшим духовного уровня, нужного для восприятия их посланий.
Одной из основных организаций, применяющей эти "диктовки", является "Вселенская
и победоносная Церковь" (бывший "Международный Собор"), возглавляемая "гуру-ма"
Элизабет Клэр Профет. Титул "гуру-ма", как утверждается, миссис Профет получила
от вознесшегося учителя Конфуция через "диктовку" ее мужу незадолго до его
смерти. Считается, что это было сделано в знак признания ее избранности в роли
"бесстрашной представительницы сил Господних" в Грядущей Революции Высшего
Сознания. "Высшее Сознание"*это "возрождение каждого через его тождество с
Богом", классическая индуистская концепция, снова напоминающая о реализации
божественности, составляющей суть человека. Публикации "Вселенской и
победоносной Церкви" щедро усыпаны цитатами из Библии, что делает их более
приемлемыми для западной культуры. Разные мистические обряды, вызывание духов и
послания от небесных существ используются для подведения последователей к
моменту, когда они смогут использовать свою богоравность в мирской жизни.
Ведомый вознесшимися учителями, последователь, таким образом, в конце концов
достигает "Дома", окончательного воссоединения с Духом Живого Господа, с тем,
что называется Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ.
На "Вселенскую и победоносную Церковь" во многом похожи "Школа сознания Марии
Вифании" и "Ассоциация Сананды и Санат-Кумары". Последние две располагаются
преимущественно в западных штатах и публикуют тексты, продиктованные вознесшимся
учителем Иисусом Христом-Санандой через сестру Мальессу (Патрисию Джепсен),
сестру Тедру и других. Самореализация проявляется в виде осознания Христа в
своей душе. "Все, из чего состоит человек, есть Бог в разных проявлениях."
Вознесение к высшему сознанию начинается, как считают эти направления, тогда,
когда человек понимает: "Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ*Бог-Человек, иначе говоря,
человек в единстве с самим собой."
Другим сочетанием христианства и индуизма,претендующим на повышенное внимание
общественности, является "Святой Орден MANS", братья и сестры которого находятся
под властью откровений, получаемых от "вознесшихся учителей Высшего Братства"
через своих орденских священников. Орден не отрицает существование тела и
разума, но рассматривает их как орудие самого Христа*Бога в человеке. Законы
кармы и перевоплощения остаются в силе, пока человек не достигнет "реализации",
т.е. освобождения от необходимости физического существования. Члены Ордена,
достигшие такого состояния, утверждают, что помнят свои предыдущие воплощения и
обладают способностью духовно перемещаться на огромные расстояния (путешествия
души), покидая свои тела. Сокращение MANS, как утверждается, имеет эзотерический
смысл, но раскрывается некоторыми последователями, как первые буквы греческих
слов "тайна, любовь, разум и мудрость".
ВЫВОДЫ
Выше упомянуты лишь несколько организаций и движений, на примере которых
проявляется глубокое влияние индуизма на религиозную жизнь Запада. Ясно
проявляются три основополагающих положения индуизма: истинной природой человека
является Бог; цель человека в жизни*выявить свою божественность; и все
религиозные направления*одно и то же, хотя некоторые из них ближе к Богу, чем
другие. Эти положения видны, хотя и немного под другим углом, в другой великой
религии Востока, буддизме.
4
БУДДИЗМ
Буддизм вырос на основе индуизма. Как и индуизм, он не имеет объединяющей общей
организации или набора доктрин. В некоторых своих положениях он противостоит
индуизму, но в некоторых других проявляет себя как еще одно толкование индуизма.
Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама. Он родился в Индии примерно в 560
г. до Р.Х. Его рождение и ранние годы окутаны множеством легенд. От своих
учителей Сиддхартха узнал, что самоотречение является путем победы духа над
плотью, а следовательно, путем к высшему сознанию. Получив таким образом
"просветление" (бодхи), Сиддхартха выбрал себе имя, отражающее свое
открытие*Будда (дословно, "просветленный").
УЧЕНИЕ БУДДЫ
О буддизме и многих сотнях его вариантов и ответвлений можно написать тома.
Здесь приводятся только самые основополагающие принципы.
Основой учения Сиддхартхи-Будды является утверждение, что, если человек
отказывается от жажды жизни, его существование прервется, и он сможет избежать
циклов перевоплощения и попасть в состояние нирваны (дословно, "угасания", т.е.
избежания страданий). Исходные положения доктрины Будды воплощены в возвещенных
им "Четырех благородных (арьян) истинах":
1. Все на свете есть страдание. Вся жизнь, каждая ее грань и каждое ее
проявление есть страдание.
2. Желание заставляет человека цепляться за существование и жаждать
удовлетворения страстей, успеха и будущей жизни.
3. Отрешение от желаний избавляет человека от существования, а следовательно, и
от страдания.
4. Страдание может быть повержено следующим "восьмеричным путем", состоящим из
праведной веры, праведных стремлений, праведной речи, праведных дел, праведной
жизни, праведной мысли, праведных воспоминаний и созерцания.
Все в буддизме*его ритуалы и обряды, его философия и искусство*имеет своей целью
разрушить иллюзию существования человека. Не только человек, но и все во
вселенной, как утверждается, лишено постоянства, поддерживающегося только в
какие-то периоды времени. Учение буддизма состоит в основном из отрицания:
иллюзия должна быть разрушена; с ошибкой надо бороться. Имеется, правда, и
кое-что позитивное, поскольку считается, что позитивная истина проявит сама
себя, когда невежественная самоуверенность человека перестанет заслонять ее.
Будда учит, что истину следует испытать. Ее нельзя просто объявить.
Непросветленный человек, провозгласил Будда, цепляется за то, что является
источником существования и страдания*за форму, чувства, восприятие, желание и
сознание. На основе ведической литературы Будда принял как карму, так и
концепцию перевоплощения, но выразил уверенность в способности человека устроить
свою жизнь и судьбу посредством своей воли. Перевоплощение наряду с раем и адом,
сказал он, существует, но только для тех, кто верит в существование.
Вопрос о том, является ли буддизм настоящей религией или философией, обсуждается
уже давно. Сам Будда не рассматривал свои воззрения как религию. Для него не
существовало ни богов, ни вер, ни утвердившихся доктрин. Он учил, что у человека
отсутствует душа. Он хотел, чтобы люди научились управлять и по возможности
уничтожать существование.
Очевидно, однако, что многие из последователей Будды в прошлом и в настоящем
видели в нем больше, чем философа. Многие верят в то, что он и был настоящим
спасителем, разбившим оковы, привязывающие человека к карме. В учении Будды мало
говорилось о будущем существовании, поскольку он верил, что оно не актуально в
настоящем. Поэтому говорить о будущем бессмысленно. Конечной целью человека
просто указана нирвана без всякого объяснения этого состояния. Нирвану, как
истину, можно познать, но не описать. Все, что человек может знать о нирване,
провозгласил Будда, это то, что она запредельна*за пределами мысли, чувств и
воли. Он решился охарактеризовать ее только одним словом: "блаженство".
Некоторые из последователей Будды, однако, не жалели слов, давая яркие и
чувственные описания нирваны.
Основными ценностями, которые восхвалял Будда, были милосердие,
сострадательность и спокойствие. Единственная общность, которую буддизм признает
всерьез, это монашеская община. Теоретически всем буддистам надлежит быть
монахами, поскольку только они могут вести жизнь, полную самоотречения,
необходимого для "просветления". Этика Будды, в основном, была направлена против
работы, так как любая работа предопределяет привязанность к существованию и
материальному миру.
РАЗВИТИЕ СОВРЕМЕННОГО БУДДИЗМА
После смерти Будды споры и расколы разделили буддизм на ряд "школ",
различающихся своими догмами и обрядами.
Наиболее значительными ветвями буддизма являются две школы, образовавшиеся в
Индии. Буддизм тхеравады (более известный под названием "хинаяна"*прим.перев.)
делает упор на индивидуальность человека. Основной добродетелью он почитает
мудрость, а буддизм для этого направления*занятие, которому необходимо посвящать
все время, особенно монахам. Он избегает ритуалов и приравнивает медитацию к
молитве. Будду он считает праведным учителем. С другой стороны, буддизм махаяны,
второй великой ветви, рассматривает людей по отношению к другим. Ключевой
добродетелью для него считается сочувствие, поэтому привлекает много мирян тем,
что соотносит себя с повседневной жизнью. В его ритуал входят молитвы о
заступничестве, а Будда почитается как спаситель. Буддизм махаяны является
наиболее распространенным; ведь он предлагает тепло и любовь, которых недостает
буддизму тхеравады.
В течение столетий буддизм пересек множество границ и при этом добавлял себе
оттенки местных религий. Потом добавилась концепция перевоплощения Будды в мире.
В некоторых местах прибавилась и "тысячелетняя" концепция, согласно которой,
Будда вернется, чтобы установить царство счастья на земле, которое продлится
80.000 лет.
ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ
Тибетский буддизм является самой бысторазвивающейся на Западе формой. В Тибете
его глубокие философские концепции используются в основном правящим классом
священников (лам). Для крестьян духовная жизнь состоит в основном из повторения
одной молитвы "Ом мани падме хум" ("О, сокровище на цветке лотоса"). Эта молитва
повторяется весь день напролет в домах, магазинах, полях и на улицах. Для
"повторения" этой молитвы используются любые механические устройства, движимые
водой или воздухом. Но сведение понимания тибетского буддизма к этому
механически повторяемому ритуалу отнюдь не объясняет его распространения на
Западе. Тибетский буддизм предлагает своим последователям безмятежную жизнь.
Медитация, образность и воображение предназначаются для снятия психологических
компонентов стресса. Согласно его учению, человек, вместо того, чтобы осознавать
себя в качестве существа, постоянно реагирующего на все окружающее, должен
научиться видеть в себе свой собственный мир, на который должно реагировать
окружение. Однако, это не является формой эгоцентризма, потому что даже при
таком взгляде человек не воспринимает себя чем-то отдельным, а лишь частью
единого мирового разума.
ДЗЕН-БУДДИЗМ
Дзен-буддизм или, для последователей просто дзен, всегда был в какой-то степени
противником некоторых традиционных концепций буддизма, поскольку он фактически
утверждает, что ничему нельзя научиться, даже принципам отрицания, изложенным
Буддой. Дзен по существу противостоит любой попытке описать его. Он считает, что
любая попытка объяснить дзен является нарушением самой его основы. Дзен, однако,
разделяет с традиционным буддизмом общий взгляд на "просветление" (в дзене*сатори).
Но просветление для него не цель, так как он вообще не имеет целей.
В противоположность традиционному буддизму, ищущему избавления от страдания,
дзен не считает страдание фактором, сколько-нибудь влияющим на счастье или
благополучие человека. Согласно дзену, существование должно утверждаться, а не
отрицаться,*но только в настоящий момент. Жизни придает значение только то, что
происходит сейчас. Самым серьезным человеческим пороком дзен считает
пренебрежение. Мысли настолько быстры, что одна вытесняет другую, не дав ей
завершиться. Поэтому, утверждает дзен, человек должен с помощью медитации в
тишине и одиночестве полностью исчерпать даже самую простую мысль, чтобы узнать,
что за ней стоит. Могут потребоваться дни для того, чтобы разобраться в самом
простом предложении, и даже тогда его смысл будет иным, чем для любого другого
человека.
Дисциплина медитации в дзене исключительно строга, и лучше всего ей можно
обучиться в монастыре или в отрешении от всего, что может нарушить мысли. Все,
чему обучается последователь, должно исходить из его собственного разума, и
лучшим учителем считается тот, кто ничему не учит. Абсолютная вера находится во
внутреннем естестве человека, поскольку именно там находится для него источник
любой реальности. Все внешние воздействия, моральные или философские,
отвергаются, и каждый последователь развивает свои внутренние силы, свое
"естество Будды".
НИТИРЭН-БУДДИЗМ
Еще одной формой буддизма, ныне привлекающей внимание в Америке, является
Нитирэн-сосю. Его суть заключается в распевании заклинаний, что, как считается,
приводит человека в состояние автоматической и мистической гармонии со всеми его
нуждами. Это пение производится перед "гохонзоном", деревянным ящиком или
свитком, содержащим имена знаменитых буддистских учителей. Хотя течение основано
в XIII веке в Японии Нитирэном, фанатиком, возлагавшим вину за все природные
катаклизмы в Японии на нежелание людей произносить заклинания, оно не имело
широкого распространения до 1944 года, когда оно слилось с другим японским
вариантом буддизма Сока-гаккай. Сегодня на Западе Нитирэн-сосю более известно
именно под названием "Сока-гаккай". Как утверждается это самая быстро
развивающаяся религия в мире. Она в огромной степени популярна среди японского
рабочего класса и была принесена на Запад американскими солдатами, находившимися
в Японии.
На первый взгляд Сока-гаккай выглядит очень материалистичным течением, так как
его лидеры обещают, что распевание заклинания "Нам мео рэнге ке" ("Поклоняемся
лотосу чудесной истины") принесет материальные блага наряду с духовными.
Последователям нет особой нужды дожидаться смерти, чтобы после нее получить
блага. Это может показаться противоречащим принципам буддизма, но противоречие
разрешается пояснением: получение материальных благ путем пения заклинаний
подразумевает единство между материальным и духовным, что означает признание
буддистского принципа одного разума, одной вселенной, одной реальности.
ХРИСТИАНСТВО И БУДДИЗМ
Неоднократно делались попытки примирить христианство как религию с
буддизмом-философией, отделяя его от религии и делая его дополнением к
христианству. Но такое примирение невозможно. Христианство не может принять
положение о том, что все проблемы и страдания человека вызваны отсутствием
просветления. Скорее наоборот, их причиной является слишком сильное
просветление*познание зла! Человека следует подводить к мысли, что не его
собственное "я" есть божество, а что он полностью отчужден от Бога по причине
греха (Ефес. 2:1-3). Вместо самопознания человеку нужно знание, что милосердный
и любящий Бог взял на Себя вину и наказание за грех человеческий (Ефес.
2:13-14). Спасение завершено. Его не нужно "добиваться" с помощью самоизучения (Ефес.
2:8-10). Прощение через крест Иисуса Христа является ключом к миру и
спокойствию. Это дары Господа не только в настоящем, но и в вечном будущем
христианина (Иоанн 14:1-3).
Даже самая нерелигиозная форма буддизма, дзен, не только искажает естество
человека и естество Божье, но и смыкается с классическим буддизмом в том, что
ищет истоки духовной истины в человеческом открытии, а не в откровении Божьем.
Более того, он расчленяет общество, делая каждого человека островом без всякой
ответственности перед Богом и другими людьми. Короче говоря, он может отвлечь
человека на какое-то время от его проблем, но не может дать уверенность, которая
покоится лишь на обетовании Божьем.
5
РЕАКЦИЯ ХРИСТИАН НА ВОСТОЧНЫЕ РЕЛИГИИ
Реакция христиан на восточные религии состоит из двух частей: во-первых, из
проповеди*распространения Евангелия Иисуса Христа; и во-вторых, из
служения*расширения знания и применения этого Евангелия в христианской жизни.
Как распространение проповеди, так и сосредоточение на служении отражены в
наставлении апостола Петра: "Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас
отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением."
ПРОПОВЕДЬ
Кто-то сказал: "всего, что есть суть христианства, в индуизме-буддизме нет!" В
последующих главах будет неоднократно повторено, что фундаментальные различия
между восточными религиями и христианством коренятся в истоке и авторитете
каждой. Восточные религии возвышаются на фундаменте, заложенном человеком,
задумавшимся над своими ограниченными силами разумения и понимания. Христианская
вера, напротив, берет свое начало от откровения Самого Бога в Святом Писании и
от Личности и служения Господа нашего Иисуса Христа. Различие между истоками
христианства и истоками мирской мудрости описаны в Рим. 1, особенно в стихах
16-22 и еще раз во 2 Петра 1:16-21. Христианская вера зиждется на неизменном и
неколебимом основании. Только человек, просветленный благодатью Святого Духа
Божьего, Писанием и Таинствами, может познать радость и уверенность, даруемые
Богом, вместо темноты и безнадежности, свойственных религиям, придуманным
человеком. 1 Петра 2:9-10 прекрасно описывает Божье деяние призвания людей из
темноты к Свету Евангелия.
В Собственном откровении Божьем очень рельефно выделяются различия между
христианством и восточными религиями. Восточные религии не могут объяснить
существование зла, а только отрицают его; только Бог открывает источник
страдания человека*его грех, отделенность от Бога (Матфея 15:8-9, 19). Восточные
религии изображают человека как жертву безжалостного причинно-следственного
процесса; только Бог открывает, что "последствие" человеческого греха было
уничтожено кровью Иисуса Христа, Сына Божьего (1 Иоанна 1:7-9). В
индуизме-буддизме нет концепции незаслуженного, полного и безусловного прощения.
У восточных религий нет своего Спасителя, но они зависят от "просветленности"
гуру, чей "Путь" может весьма отличаться от "Пути" другого гуру и быть даже
совершенно противоположным ему. Только Собственное Божье откровение в Библии
раскрывает то единство и последовательность, которые являются признаком
божественного происхождения Библии (Ефес. 4:4-6). В восточных религиях нет
настоящей уверенности. Их последователи могут лишь все более и более углубляться
в ритуал или в созерцание, надеясь, что в последней вспышке сознания перед
смертью их, может быть, посетят мысли, достойные того, чтобы вознести в высшее
состояние, в неуловимое слияние с божеством, когда никто не может утверждать с
определенностью, где он находится в каждый конкретный момент. Только
христианское Писание дает Собственный обет Бога о вечной жизни рядом с Ним
(Иоанна 14:1-6).
Популярность восточных религий в сегодняшнем мире подчеркивает необходимость
расширения рамок христианского миссионерства. Несмотря на романтизм замечаний о
глубокой "мудрости Востока", правда заключается в том, что восточный мистицизм
сталкивает человека с холодным, обезличенным законом кармы, который обещает
обрушить на него все, что он заслуживает. Напротив, в христианском Евангелии,
записанном по вдохновению Божьему, указывается: "Ибо Он [Христос] одним
приношением навсегда сделал совершенными освящаемых" (Евреям 10:14). Источник
всех религий своего "я" раскрыт в Писании: "Для неверующих, у которых бог века
сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа,
Который есть образ Бога невидимого" (2 Коринф. 4:4).
Христиане, намеревающиеся донести истину и уверенность Евангелия Иисуса Христа
до тех, кто уже попал в объятия восточных религий, должны быть готовы к тому,
чтобы столкнуться с повторяющимися неудачами. Широкое восточное понимание
"истины" позволяет членам групп восточных религий считать, что даже самые
взаимно непримиримые религиозные учения можно совместить друг с другом.
Христианское свидетельство, таким образом, считается лишь еще одним фрагментом
существующей большой "истины". Поэтому для христианина чрезвычайно важно не
попасть под влияние "умеренных" форм восточных религий наподобие "Трасцендентной
медитации".
Христианам не следует выказывать презрение или насмехаться, видя некоторые
восточные религиозные ритуалы, совершаемые иногда в людных местах. Необычный
внешний вид и поведение, например, последователей "Харе Кришны" может быть
"воплем отчаяния" тех, кто "перепробовал все другие пути" и ищет какой-то цели в
жизни.
Стоит избегать аргументов, принижающих религиозные убеждения другого.
Уникальное, чудесное и неповторенное явление*воплощение Христа, Его жертвенная
смерть и триумфальное воскресение*присутствует только в Божьем откровении.
Обращаясь к Собственному Божьему откровению в Писании, христианин предстает
перед миром омытым, освященным и оправданным кровью Иисуса Христа. С пылкой
молитвой и с твердой опорой на Святой Дух, наделяющий свидетельство силой,
христианин даже в краткой беседе может представить два вида свидетельства: (1)
простое привлечение внимания к результату*Христос сделал все необходимое для
спасения, умерев на кресте; и (2) пояснение любви Иисуса примерами того, как
христиане относятся друг к другу.
СЛУЖЕНИЕ
Самым эффективным служением для людей, которые могли бы быть привлечены
восточными религиями, является предупредительное служение.
Как указывалось ранее, довольно часто обращенцев привлекает не то, чему
восточные религии учат, а то, что они делают. Несколько обширных исследований
выявило, что очень многие последователи восточных религий удручающе
невежественны в том, чему эти религии на самом деле учат, хотя и весьма
осведомлены в вопросах их обрядов и ритуалов.
В чем же тогда привлекательность восточных религий? Лион Макбет в своей
небольшой книжке "Странные новые религии" пишет: "Редко когда мы можем сказать
наверняка, почему что-нибудь происходит. Мы можем выделить возможные причины, но
некоторая загадка все же остается. Ни один из человеческих мотивов не является
чистым и ясным, поэтому иногда нам приходится только догадываться, почему люди
делают то, что делают." Тем не менее, определенные условия в обществе могут дать
ключ к объяснению того, почему многих привлекают восточные религии.
Неспособность науки решить основные проблемы бедности и войны, например,
принесла многим разочарование в нынешнем положении. Страх перед тем, что может
принести будущее, придает дополнительную притягательность сосредоточенности
восточных религий на "Сейчас" каждого дня. Распад семьи и общественной жизни,
упор на права и свободы отдельной личности и даже все расширяющееся потребление
наркотиков*все это играет свою роль в создании рынка для чего угодно, лишь бы
оно было "новое" и "иное".
Харви Кокс, чья очень информативная книга "Поворот к Востоку" упоминалась во
введении, провел несколько лет, собирая сведения о привлекательности восточных
религий. Раз за разом Кокс и его ученики из Гарварда задавали один и тот же
вопрос людям, глубоко увлеченным восточной религией: "Скажите своими словами,
что вы нашли в своей группе и почему продолжаете состоять в ней?" Он отмечает:
"Ответы, что нам давали, различались по длине, содержанию и эмоциональности, но
когда мы стали разбираться в них, то выяснилось наличие некоторых
закономерностей, несмотря на свои личные причины у каждого из обратившихся к
Востоку. Эти закономерности совпадают с теми, что были получены в других
источниках:
1. Они искали простой человеческой дружбы*теплоты и привязанности взамен
одиночества и отчуждения, ощущавшихся ими ранее.
2. Они искали более непосредственный способ узнать о жизни и "Боге". Во время их
предшествующего религиозного опыта всегда был какой-то "посредник", т.е.
религиозные обряды совершал кто-то другой, а они были лишь зрителями.
3. Некоторые обратившиеся к Востоку искали для себя какой-то авторитет. Их
беспокоило то, что они наблюдали на Западе*разрушение морали и отрицание
традиционных авторитетов. Их поиск авторитета закончился у ног гуру.
4. Восточные религии кажутся более "естественными", т.е. они не "засорены"
рационализацией и не подверглись "разложению" деньгами и руководящими
структурами.
5. В восточных религиях мужчины не играют такой доминирующей роли, как в
западной. (Это наблюдение достаточно курьезно, поскольку в большинстве восточных
религий присутствует свой элемент мужского шовинизма; в некоторых из них он
намного более серьезен, чем тот, который можно найти на Западе.)
6. Некоторых привлекает забота восточных религий о здоровье, экологии и
сохранении ресурсов.
Кокс делает вывод: "При изучении этого списка очень скоро становится ясно, что
обратившиеся к Востоку на самом деле не столь разнятся между собой. Они ищут
точно то же, что сегодня ищет большинство американцев. Они просто избрали более
очевидный и более эффектный путь этих поисков".
Каждый из шести ответов, приведенных выше, подразумевает критику христианской
церкви, так как каждый сформулирован как сравнение. Такое заключение, однако,
само по себе ошибочно, так как предполагает, что большинство из обратившихся к
Востоку были до своего обращения ревностными христианами. Чуть меньше половины в
самом деле были когда-то членами той или иной христианской церкви, но многие из
них были связаны с ней чисто номинально.
Факт, однако, состоит в том, что восточные религии, похоже, стремятся отвечать
на запросы сегодняшней молодежи. Но если это так, то христианам, которых
беспокоит влияние восточных религий, необходимо выяснить, насколько полно
христианская церковь отвечает на эти же запросы. Если христианская церковь
сможет иметь дело с теми же условиями, из которых черпают свою выгоду восточные
религии, то можно будеть найти эффективные предупредительные меры.
Вызов со стороны восточных религий может, однако, дать новые возможности
служения для христианской церкви. Огромное значение приобретают циклы лекций по
новым религиям. Поскольку после того, как человек будет вовлечен в эти религии,
от таких циклов мало пользы, необходимо изучать восточные доктрины до того, как
он попадет в плен их ритуалов. Сами собой, однако, напрашиваются и иные
возможности для служения.
Молодежь жаждет одобрения и признания ее достоинства? Где еще, как не в церкви
Иисуса Христа, такое достоинство возлагается на человека так, как будто Сам Бог
спустился на землю, чтобы спасти его? Долг церкви первого века христианства
лежит на нас: христиане должны сопереживать друг другу, что реально только для
членов одного тела*то есть как бы членов друг друга. Общеприходская молитва
является семейной молитвой, а совместное таинство тела Господня и Его крови
является семейной трапезой, при которой все члены семьи имеют равное
достоинство, и это достоинство проявляется христианами в их поведении в
отношениях между собой.
Молодежь стремится быть более увлеченной своей религией? Какие дары Бог дает ей
за участие в церковной службе! Молодым могут предложить так много и не только
связанного с физической работой, что вообще трудно соотнести с духовным
служением, а в самом центре внешней и внутренней сферы деятельности
церкви*участие в программах проповедания Евангелия, управления и образования,
участие в богослужении или в частном служении одиноким и забытым людям. Молодежь
может отзываться и отзывается на предоставляемую ей ответственность так, что
часто поражает старших. Те не могут считать себя церковью завтрашнего дня,
поскольку, конечно, являются церковью сегодняшней.
В обществе, пораженном падением нравов и влияния авторитетов, церковь должна без
промедления ясно и четко высказаться о том, что говорит Бог и какова Его воля
для каждого человека во все века истории. Христианам, обеспокоенным влиянием
восточных религий, следует выяснить, какое влияние на других оказывает их
собственная жизнь. Приспособление к мирским нормам поведения дискредитирует
Христа и Его церковь. Наподобие древних пророков сегодняшняя христианская
церковь должна нести свет Слова Божьего, освещая им все многочисленные грани
повседневной жизни*отношения человека с правительством, предписанным Богом;
применение дарам Божьим: время, таланты и материальные блага; забота о созданных
Богом ресурсах и ответственность за использование храма Святого Духа Божьего,
т.е. человеческого тела. Восточные религии нельзя свести лишь к вере в то, что
каждый элемент существования имеет отношение к божественности. В них, однако,
отсутствует истина о том, что Сам Бог даст обоснование и силы для того, чтобы
жить во славу Его, путем продолжающегося служения Его Святого Духа, воплощенного
в Слове и Причастии. И опять же, Бог нисходит к человеку, а не человек, который
стремится и надеется постичь Бога.
Поскольку Бог способен выполнить все Свои обещания, христианская церковь может с
уверенностью двигаться вперед. Рост популярности новых религий дает церкви
огромные возможности углубить свою приверженность Господу Иисусу Христу и с
новым усердием свидетельствовать о Его спасении.
"Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать
ответ с кротостью и благоговением,"*говорит нам Господь устами Своего апостола
Петра (1 Петра 3:15). Эти слова апостола напомнили автору обращение руководителя
церкви доктора Оливера Хармса к съезду Лютеранской Церкви*Синод Миссури штата
Оклахома много лет назад. Воспроизведенное по памяти, оно звучало примерно так:
Даже при том, что мы можем отдать всё, что имеем, для того, чтобы послать
Евангелие во все части света, и даже при том, что мы можем свидетельствовать
Евангелие перед каждым встреченным человеком*мужчиной, женщиной или ребёнком,
всегда будут оставаться те, кто отворачивается, кто ищет иных богов, кто
отвергает милость и спасение Божье в Иисусе Христе. Но тогда это не будет нашим
упущением. Это не должно быть нашим упущением... это не должно быть нашим
упущением... это не должно быть нашим упущением...
Христианская церковь, в известной степени, существует "в промежуточное время"
между первым пришествием Господа нашего для искупления грехов мира и Его вторым
пришествием во славе. Это время должно быть заполнено провозглашением Благой
Вести, что "Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их"
(2 Коринф. 5:19). Иисус Христос пришел в этот мир, потому что Он любил его. За
него Он отдал Себя. И для каждого христианина призванием должна быть любовь к
миру*не в смысле нахождения в нем удовольствия и комфорта, но в смысле
благословения миру рассказами и переживаниями Евангелия Иисуса Христа. Обеты
Господни остаются в силе. Несмотря на суетные человеческие философии, несмотря
на адские полчища, выстроенные против Евангелия и несмотря на слабости и
бренность тех, кто проповедует Евангелие, Бог будет Своим, неведомым нам
способом и силой Своего Святого Духа свершать то, что однажды провозгласил:
Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю, и
делает её способною раждать и произращать, чтоб она давала семя тому, кто сеет,
и хлеб тому, кто ест: Так и слово Моё, которое исходит из уст Моих,*оно не
возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то,
для чего Я послал его (Исаия 55:10-11).
ЛИТЕРАТУРА
Cox, Harvey. Turning East: The Promise and Peril of the New Orientalism. New
York, Simon & Schuster, 1977.
McBeth, Leon. Strange New Religions. Nashville, Broadman Press, 1977.
Needleman, Jacob. The New Religions: The Teachings of the East. New York, Pocket
Books, 1972.
Peterson, William J. Those Curious New Cults. New Canaan, Conn., Keats
Publishing Co., 1975.
Ringgren, Helmer and Strom, Ake V. Religions of Mankind. Philadelphia, Fortress
Press, 1967.
Smith, Huston. The Religions of Man. New York, Harper & Row, 1958.
предыдущая
|
